Revue Que Faire ?

Some of us are Brave...

Hugo Harari-Kermadec, Lisbeth Sal, Naïma Anka Idrissi — 2011-07-25T15:34:47Z

Bien qu'elle ne soit pas nouvelle, la question de l'articulation des oppressions entre elles et avec l'exploitation se pose avec acuité dans les luttes d'aujourd'hui. Qu'il s'agisse de l'organisation des femmes voilées et plus largement des mobilisations des quartiers populaires, c'est d'emblée ce type de questions qui sont posées. Dans cet article, nous souhaitons montrer que pour résister il est nécessaire d'appréhender l'articulation des oppressions pour éviter de passer à côté des besoins réels des opprimé-e-s, voire de participer à les diviser.

L'universalisme, l'histoire et les principes

Avant tout, il nous semblait important de revenir sur la notion d'universalisme qui y est pour beaucoup dans la construction de la domination, en particulier en France. Issu de la philosophie des Lumières, l'universalisme cherche à construire l'intérêt général par opposition aux intérêts individuels. Au moment où la notion a été introduite dans la philosophie, c'était révolutionnaire dans la mesure où ça s'opposait aux intérêts des nobles et du clergé. Elle a d'ailleurs été utilisée par Olympe de Gouges ou Toussaint Louverture [1]. En même temps, forgé par des bourgeois blancs mâles hétéros et valides, l'universalisme a fini par camoufler l'existence de discriminations. L'universalisme conduit aussi à la construction de principes qui seraient intangibles, universels et sur lesquels il s'agirait de s'appuyer dans les luttes pour l'émancipation. Dès que l'on met en doute l'existence de tels principes, on peut être taxés de relativistes (« Tu n'es pas contre les religions ? Tu soutiens l'excision ! »). Pourtant, nous savons tous et toutes que les principes atemporels n'existent pas. Nous pouvons avoir des principes mais ils sont ancrés dans une société. À quoi bon défendre l'indépendance de classe sous le socialisme, par exemple ?

Comme les principes, les normes varient dans l'histoire et peuvent être réinvesties, c'est-à-dire acquérir un sens nouveau par la façon dont les gens les vivent. Elles n'ont pas un sens valable en tout temps et en tout lieu. Il n'y a donc pas une seule façon de se battre pour l'émancipation. Ainsi, au début du XXème siècle, plusieurs stratégies, à première vue contradictoires, sont employées par les féministes : tandis que Marguerite Durand (directrice de La Fronde, un quotidien féministe), revendique sa féminité pour « enlever aux hommes superficiels cet argument que le féminisme est l'ennemi du goût et de l'esthétique féminine » [2], Madeleine Pelletier (première femme aliéniste, on dirait aujourd'hui psychiatre), revendique son refus de toute relation sexuelle et adopte une apparence délibérément masculine : « mon costume dit à l'homme : « je suis ton égale » » [3]. Finalement, à leur manière, toutes deux revendiquent l'égalité.

Il n'existe pas de ligne toute tracée, de schéma émancipateur universel. Les formes que prennent les luttes pour l'émancipation, de même que les outils auxquels ont recours les opprimé-e-s, varient au cours de l'histoire. Ce qui est fondamental, c'est que les opprimé-e-s eux ou elles-mêmes soient moteurs dans leur lutte et puissent s'emparer des outils qui font sens au moment où ils ou elles luttent.

Nommer les oppressions : l'exemple de la race

Malgré leurs caractéristiques spécifiques, les oppressions possèdent des caractéristiques communes. Elles présentent une privation de droits pour les populations dominées, une violence symbolique et physique poussant à la résignation, une stigmatisation par le dénigrement systématique du groupe opprimé, une hiérarchisation et/ou une naturalisation de la différence. Les dominations de sexe, de classe et de race recoupent toutes ces caractéristiques. Cependant, les catégories de sexe et de race ont une histoire différente de celle de la classe, ce qui rend ces deux notions difficiles à appréhender par celles et ceux qui sont venu-e-s au militantisme par le marxisme, tant au niveau théorique que politique. Pourtant, en tant que dispositifs de naturalisation du pouvoir et par les rapports de domination qui s'y jouent, ces deux catégories prennent tout leur sens comme catégorie d'analyse critique [4].

La naturalisation tient en la croyance à des caractéristiques naturelles qui justifient l'oppression. Si aujourd'hui le concept d'égalité des sexes semble admis, au moins dans les discours, des livres comme Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus [5] ou le programme Scènes de ménage par exemple continuent à inscrire l'idée, par le biais de l'humour, de différences « naturelles » entre les hommes et les femmes. Ainsi, les procédés utilisés visent toujours à tourner les femmes en ridicule en leur reprochant d'être « trop » par rapport à la norme masculine. La diffusion de ces clichés perdure et à vocation à dévaloriser les femmes : ainsi quand elles occupent des postes dans les métiers relatifs aux soins à la personne, leur travail est moins reconnu car il s'agirait de capacités liées à leur sexe et non d'un savoir faire appris ; elles sont souvent considérées comme des « commères » ou des séductrices ; on considère que les milieux de travail féminins sont plus difficiles car elles « se crêpent le chignon ». Ces petits sketches diffusent des idées sexistes et légitiment les positions subalternes des femmes car ils n'interrogent jamais les logiques et constructions sociales de genre.

On trouve des procédés similaires avec la question de la race. L'idéologie universaliste empêche le recours à ce terme car « les races n'existent pas ». Comme l'explique Eric Fassin, le dialogue est biaisé dans la mesure où les termes du débat sont réduits à des oppositions telles que « êtes-vous universalistes ou différencialistes ? Êtes-vous républicain ou communautariste ? ». Dans Sexe, Race et Pratique du pouvoir, Colette Guillaumin écrit : « si la réalité de la « race » n'est en effet pas bio-naturelle, n'est en effet pas psychologique (quelque tendance innée de l'esprit humain à désigner en l'autre un être de nature…), elle est cependant. Car il n'est pas soutenable de prétendre qu'une catégorie qui organise des états (le troisième Reich, la République sud-africaine, etc.), qui entre dans la Loi, n'existe pas. Il n'est pas soutenable de prétendre que la catégorie qui est la cause directe, le moyen premier du meurtre de millions d'être humains n'existe pas. » [6]. S'il est évident « qu'il n'y a qu'une race, la race humaine », la race comme rapport social de domination existe et l'occulter ou le fuir c'est participer à entretenir les discriminations. Parler de « race » c'est s'inscrire dans les processus sociaux, c'est participer à la connaissance des réalités des rapports de domination qu'elle sous tend. S'il faut être conscient des risques d'entériner les catégories raciales de sens commun qu'il s'agit de combattre, il s'agit aussi de « penser le contenu des catégories raciales et des pratiques racistes, qui ne se présentent pas toujours comme telles aujourd'hui et qu'il faut exhumer de fait et de discours qui les recouvrent et les occultent » [7]. C'est dans cette optique que nous parlons de « race », de « racialisation » ou de « personnes racisées ». De plus, comme le souligne Colette Guillaumin « le discours est un perpétuel champ de la vérité » [8], il s'agit alors d'écouter les personnes concernées quand elles parlent, d'entendre la manière dont elles se définissent. Ainsi, comme beaucoup d'autre, Gérard, élève de lycée professionnel interviewé, dit « Je suis un black d'où ? Je suis un black de ma cité ! ». Ces catégories montrent « la complexité et l'ambiguïté du rapport à soi et du rapport aux autres » [9] et participent de techniques d'empowerment : décortiquer les mécanismes d'une identité, à la fois subie et fondatrice de soi, permet de s'armer contre les oppressions.

Des revendications liées au contexte politique

Chaque oppression est un rapport social. Elle est donc à prendre en compte dans une logique de rapport de force par rapport aux autres, en ce sens, elles varient en fonction des contextes, des mouvements sociaux dans lesquels elles sont imbriquées, et ne peuvent de ce fait êtres analysé-e-s sur une échelle unidimensionnelle. Aujourd'hui, en France, même si l'égalité entre les hommes et les femmes est loin d'être atteinte (sans parler des remises en cause), la situation n'est plus la même qu'au xixème siècle et n'est pas la même qu'en Amérique latine ou en Inde. De la même façon, le racisme en France n'est plus le même que celui du temps de l'exposition coloniale de 1931 et n'a que peu à voir avec celui d'Amérique latine où les descendant-e-s d'immigrés, blanc-he-s ou arabes, sont dans des positions de domination vis-à-vis des américains « de souche ».

Il s'agit chaque fois de mesurer finement les situations politiques pour établir
des revendications émancipatrices.

L'intersection de la race et du sexe a principalement été traitée dans le contexte de l'esclavage et du post esclavagisme. On peut distinguer trois vagues dans l'histoire du féminisme afro-américain.

La première concerne la lutte pour l'abolition de l'esclavage, la deuxième est celle de la lutte des femmes pour obtenir des droits civiques et enfin la troisième à pour objet de faire reconnaitre le lien existant entre le racisme et le sexisme. Durant la deuxième vague les femmes noires se retrouvèrent devant une difficulté. D'un côté elles devaient lutter contre le féminisme des américaines blanches qui ne prenaient pas en compte la condition des femmes noires et d'un autre elles devaient faire face aux reproches des hommes noirs qui ne voyaient pas dans la lutte contre le sexisme une possibilité viable de parvenir à la lutte contre le racisme et opposaient donc les deux combats.

L'intérêt du black feminism tient dans l'analyse de l'intrication entre sexisme
et racisme. Dans les sociétés esclavagistes, les femmes étaient logées à la même enseigne que les hommes, elles effectuaient le même travail et avaient les mêmes contraintes.

En stigmatisant les noirs comme de paresseux efféminés, le racisme esclavagistes est même allé jusqu'à produire une « inversion relative des positions de sexe » [10] qui permettaient aux noires « d'atténuer » la domination de sexe.

Aujourd'hui, le racisme s'érige par l'affirmation de différences culturelles définies comme hiérarchiquement inférieures et inhérentes aux groupes minoritaires. C'est par le biais des questions de sexe et de sexualités qu'est instrumentalisé le discours raciste. Il s'opère une naturalisation des races par la naturalisation des différentes cultures. La culture et/ou la religion des populations issues d'Afrique du Nord et/ou d'Afrique Subsaharienne sont souvent imaginées comme « plus » sexistes et « plus » homophobes que les cultures occidentales.

C'est donc sous couvert d'une cause noble, l'antisexisme et/ou la lutte contre l'homophobie, que se met en place une stigmatisation forte des populations racisées. En exacerbant certains signes culturels (le port de la burqua par exemple) et des faits divers isolés (les viols collectifs ou « tournantes »), le discours politique présente le groupe minoritaire comme homogène. Les hommes racisés sont appréhendés comme « naturellement » sexistes et homophobes, et les femmes racisées sont perçues comme soumises « par essence ». D'une part, on constate un préjugé raciste sur la culture de l'Autre et d'autre part il y a une essentialisation de cette culture présentée comme « naturellement » sexiste. En dénonçant des pratiques du groupe minoritaire comme sexistes « par essence », le risque est que le groupe minoritaire et tous ses membres soient assimilés au sexisme, et que, par opposition, les violences sexistes du groupe majoritaire soient occultées. De cette manière, on observe aussi une assimilation entre couleur de peau et culture ou religion.

En effet, le groupe minoritaire, la minorité visible, est appréhendé comme un groupe homogène, contrairement au groupe majoritaire, la majorité invisible, qui a le privilège d'être appréhendée de manière individuelle. Dans un de ces article, Leti Volpp [11] montre comment deux comportements identiques, des mariages entre des jeunes filles mineures et des garçons plus âgés prennent des dimensions tout autres s'il s'agit de personnes blanches ou de personnes non blanches. Elle expose que le couple blanc a le privilège de l'individualité, c'est à dire qu'on qualifiera son comportement de « déraisonné » alors que le couple de non-blanc est homogénéisé c'est-à-dire qu'on attribuera son comportement à sa culture.

Construire les résistances

Saba Mahmood, dans Politique de la piété dissocie autonomie (ce que je suis capable de faire sans aide ou autorisation) et puissance d'agir (ce que je peux objectivement et m'autorise subjectivement à faire). L'auteure propose de sortir d'une vision binaire oppression-résistance pour étudier les paroles et les actions des femmes dans des sociétés patriarcales, sans forcément les interpréter comme des actes de résistance, même inconsciente. « La capacité d'agir se trouve non seulement dans les actes de résistance aux normes mais aussi dans les multiples façons dont on habite les normes ».

Saba Mahmood défend ainsi que les femmes du mouvement des mosquées en Egypte parviennent à « saper » largement les normes de la société libérale-séculière égyptienne (femme-objet et injonction de consommation par exemple) tout en gagnant une certaine marge au sein même des normes religieuses.

En investissant le champ religieux, ces femmes se saisissent de l'autorité des textes islamiques, sans pour autant contester la validité du patriarcat. Elles parviennent alors à se sortir des contradictions que la société leur impose (être valorisante socialement pour le mari car séduisante et en même temps une bonne épouse pieuse) et à imposer, partiellement, un changement de point de vue dans l'interprétation des textes, pour aller vers un point de vue moins patriarcal et d'avantage centré sur la vie réelle des femmes égyptiennes.

Autrement dit, les oppressions croisées n'impliquent pas forcément une addition de ces oppressions et des difficultés qui se cumulent. Ainsi une ouvrière, à l'intersection des normes de classe et de genre, peut utiliser la norme de genre pour camoufler la norme de classe. Autrement dit, elle peut se maquiller, avoir recours à la chirurgie esthétique, s'acheter des vêtements très chers pour qu'on ne la perçoive pas comme une femme de la classe ouvrière. Inversement, elle peut refuser tout attribut de genre pour mettre d'abord en avant la fierté ouvrière.

Aujourd'hui plus que jamais, la prise en compte des intersections est nécessaire
dans la lutte pour l'émancipation tant au niveau individuel qu'au niveau collectif. Pour prendre un exemple, dans les quartiers populaires, la stigmatisation liée à la race touche les filles au même titre que les garçons. Il se crée alors des résistances collectives face à cette oppression. Dans un entretien réalisé avec une élève d'origine tunisienne, la jeune fille expliquait que selon les contextes elle privilégiait le respect de la norme de genre ou la transgressait pour résister à une domination de race et/ou de classe. Dans sa cité, au milieu de ses pairs, elle explique qu'elle porte une attention particulière à son vocabulaire car « je suis une fille, faut parler bien », cependant dans le cadre scolaire qui est souvent vécu comme un lieu d'exclusion et que E. Debarbieux définit comme un lieu où s'exerce « un affrontement entre une « violence civilisatrice » et une « résistance à cette force » [12] elle affirme que « je répond, j'm'en fous de dire des gros mots, faut pas qu'elle (l'enseignante) se croit supérieure à moi ». Il y a donc des choix de résistance qui s'opèrent suivant les situations et selon qu'elles mobilisent tel ou tel rapport de domination.

Pour construire ces résistances, les soutiens à la lutte, qu'il s'agisse des hommes dans les mobilisations féministes, des blanc-che-s dans les luttes contre les discriminations etc. doivent prendre en compte les privilèges qu'ils/elles ont, en termes de bénéfice, que procure ces normes et dont sont exclu-e-s les déviant-e-s.En effet, une même situation prend un sens tout à fait différent suivant qu'on est dans la norme ou qu'on en est exclu. Si les implications ne sont pas les mêmes, les réactions seront alors aussi différentes et c'est seulement ainsi que les opprimé-e-s, acteur-trice-s de leurs luttes tendront vers l'émancipation.

Articulation des oppressions

Pour chaque rapport social de sexe, de race ou de classe, le groupe dominant opprime le groupe dominé en imposant des situations, des pratiques ou des normes qui ne lui correspondent pas. Cependant, tou-te-s les opprimé-e-s ne font pas la même expérience de la domination : « Une certaine Johnnie Tillmon écrivit en 1972 : "Je suis femme. Je suis noire. Je suis pauvre et je suis grosse. Je suis d'âge moyen. Et je touche des allocations sociales [...] J'ai élevé 6 enfants [...] J'ai grandi en Arkansas, où j'ai travaillé 15 ans dans une blanchisserie avant de venir en Californie en 1963, je suis tombée trop malade pour pouvoir continuer à travailler. Des amis m'ont aidée à obtenir des aides sociales. Les allocations, c'est comme les accidents de la route, ça peut arriver à n'importe qui mais ça arrive surtout aux femmes. Et c'est pour ça que les allocations sociales sont un problème féminin. Pour pas mal de femmes des classes moyennes de ce pays, la libération de la femme est une question de prise de conscience. Pour celles qui vivent avec les allocations, c'est une question de » [13] Johnnie Tillmon exprime ici que les femmes des classes moyennes ne vivent pas le patriarcat de la même façon que les femmes de milieu populaire, et l'oppression raciale vient sans doute renforcer cette différence. Pour aller plus loin, on peut ici pointer une des limites de la stratégie d'intégration (qui consiste à esquiver l'oppression par la volonté de réussir comme si l'on faisait partie du groupe dominant) : il est plus facile de s'intégrer lorsqu'on est victime d'une seule oppression. Si, aujourd'hui, des femmes sont de plus en plus diplômées et accèdent à des emplois nécessitant une certaine qualification, des femmes victimes du racisme restent très majoritairement cantonnées à des emplois précaires. Des contre-exemples existent, mais pour une Rama Yade, femme et noire mais également fille d'un diplomate sénégalais aisé, combien de femmes migrantes contraintes à la précarité ?

Dans le capitalisme, les oppressions s'articulent à l'exploitation. Vue dans la perspective de l'exploitation, les oppressions servent de points d'appui pour les détenteurs du capital afin de perpétuer leur domination et ainsi poursuivre leur course au profit. Elles permettent bien sur de diviser les travailleurs et les travailleuses, et en ce sens on peut parler de « diversion » lorsque les attaques du gouvernement français contre les Rroms pendant l'été 2010 passent au premier plan médiatique devant la crise économique. Mais les oppressions n'ont pas qu'un rôle idéologique : elles ont aussi des bases matérielles, elles permettent directement d'arracher plus de valeur aux opprimé-e-s qu'aux ouvriers blancs.

Le travail domestique permet ainsi de faire baisser la valeur de la force de travail, dans la mesure où une partie du coût de la vie des travailleur-se-s n'est pas payé. L'esclavage, lorsqu'il était organisé à une échelle de masse, a sans doute été à la base de l'accumulation primitive du capitalisme naissant. Aujourd'hui, la surexploitation des sans papiers en occident et plus encore des migrants en Chine est l'une des seules bouffée d'oxygène d'un capitalisme asphyxié.

Bien sûr, l'exploitation, qu'elle soit directe ou articulée avec une oppression,ne peut se maintenir à long terme uniquement par la contrainte (justice, police, armée). Le discours dominant entretient alors un couvert idéologique qui permet de maintenir l'ordre établi à moindre frais. C'est là qu'en France intervient l'universalisme, maintenant les « autres », les non-blancs, hétéro, male, bourgeois et valides, dans des situations de dominés, et en fait des « subalternes » [14]. Les idéologies qui accompagnent les oppressions participent donc de la structure du pouvoir et acquièrent ainsi une autonomie vis-à-vis de l'exploitation économique, à laquelle elles ne se réduisent pas, même « en dernière analyse ». Avec cette autonomie, chaque oppression se charge d'un potentiel émancipateur global : remettre en cause une oppression, ce n'est plus seulement priver les capitalistes de surprofits, c'est aussi se battre sur le terrain politique, opposer légitimité et légalité, et finalement poser la question du pouvoir. Si aujourd'hui, il est théoriquement acquis qu'il n'existe pas un front principal, celui de la lutte des classes, et des fronts secondaires, les luttes antiracistes ou féministes, notre pratique militante est encore héritière de cette hiérarchisation : nous avons peine à construire de véritables fronts sur ces questions qui sont souvent reléguées au second plan.

Pourtant, ne serait-ce que la montée de l'extrême droite remet ce type de fronts à l'ordre du jour en particulier contre l'islamophobie, une des formes que prend le racisme, aujourd'hui.

De la même façon, considérer qu'une oppression prime sur une autre ne permet pas de donner des perspectives politiques émancipatrices aux opprim-é-s en lutte et pire, conduit à leur division. Les victimes de l'oppression « mineure » sont alors sommées de « s'intégrer », de justifier leur attitude vis-à-vis de l'oppression « principale » avant de pouvoir lutter contre la seconde. Sarkozy l'a bien compris. Surfant sur une aspiration à l'égalité entre les hommes et les femmes, il propose à Fadela Amara de participer à son gouvernement comme secrétaire d'état à la ville, sous couvert de lutte contre le sexisme dans les quartiers populaires. Par ce biais, une version édulcorée de « féminisme », se revendiquant d'une laïcité parfois explicitement islamophobe, occulte les dominations sociales, raciales et culturelles en jeu. Cette prétendue démonstration d'intégration récuse toutes formes de critiques contre la République, présentée comme unique voie vers l'égalité. En attendant, ce sont les musulman-e-s qui sont particulièrement stigmatisé-e-s et l'épouvantail intégriste agité par l'extrême droite, la droite et une partie de la gauche alimente cette forme particulière de racisme.

[1] Entretien avec Daniel Bensaid, Quand l'histoire nous désenchante, réalisé par Gilbert Wasserman, Irène Jami et Patrick Simon : http://www.mouvements.info/Quand-l-histoire-nous-desenchante.html

[2] Metz( A.), « Marguerite Durand et la belle époque du féminisme », in Metz( A.), Rochefort (F.) (dir.), Photo Femmes Féminisme, 1860-2010, Collection de la bibliothèque Marguerite Durand, 2010, Paris bibliothèques, p. 24.

[3] Jami (I.), « Forces et faiblesses du féminisme féminisme français », in Dermenjian, (G.), Jami (I.), Rouquier (A.), Thébaud (F.), La place des femmes dans l'histoire, Une histoire mixte, p. 308.

[4] Dorlin (E), Sexe, race, classe pour une épistémologie de la domination, 2009, PUF, p. 7.

[5] Gray (J), Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus, 1999, J'ai Lu.

[6] Guillaumin (C.), Sexe, Race et Pratique du pouvoir, Côté-femmes, 1992, p. 216.

[7] Fassin (D), « Nommer, interpréter. Le sens commun de la question raciale », in D. Fassin et E. Fassin, De la question sociale à la question raciale ?, La Découverte, 2006, 2009, p. 33.

[8] Guillaumin (C), L'idéologie raciste. Genèse
et langage actuel, Gallimard, Paris, 2002, cité par D. Fassin, p. 34.

[9] Ibid, p. 34.

[10] Bereni.L, Chauvin.S, Jaunait.A, Revillard.A, Introduction aux Gender Studies, De Boeck, 2008.

[11] Volpp, (L) (2006). « Quand on rend la culture responsable de la mauvaise conduite ». Nouvelles Questions Féministes, 25 (3), 14-31.

[12] E. Debarbieux. Et al., « Le construit « ethnique » de la violence » in Charlot B., Emin J.C., Violences à l'école. état des savoirs, Paris, Armand Colin, 1997.

[13] Zinn Howard, Une histoire populaire des États-Unis, p. 579.

[14] Gayatri Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, traduit en français en 2009.

Le titre de cet article vient de celui du livre de Gloria Hull, Patricia Bell Scott et Barbara Smith All the women are white, all the blacks are men, but some of us are brave, sur le black feminism, 1982.

La stratégie des révolutionnaires dans les entreprises des « années 68 »

Lisbeth Sal — 2009-10-13T23:23:36Z

La période des « années 68 » [1] s'ouvre sur mai 68 [2] et plus particulièrement sur les accords de Grenelle [3], vécus comme une trahison par une frange importante de grévistes. Les luttes ouvrières sont permanentes et les façons traditionnelles de les mener sont remises en cause par de plus en plus d'ouvriers et d'ouvrières qui réclament davantage de démocratie dans l'organisation de la grève et des actions plus radicales (séquestrations de la direction, occupation de l'usine jusqu'à satisfaction des revendications). Au fond, cette période est marquée par une disjonction croissante entre les ouvriers et les ouvrières et le mouvement ouvrier traditionnel [4].

En effet, le PCF recule dans les entreprises et la CGT comme la CFDT se trouvent souvent poussés par la pression d'une nouvelle génération d'ouvriers combatifs qui prend l'initiative des grèves. Cette nouvelle classe ouvrière voit par ailleurs émerger de nouveaux acteurs que sont les femmes, les OS [5], les immigrés qui sont souvent surexploités et marginalisés et dont les revendications sont spécifiques.

Les organisations d'extrême gauche sortent de la marginalité dans la foulée du mouvement de mai-juin. Dans la période, elles jouent un rôle essentiel et de plus en plus audible dans la dénonciation des directions syndicales, de la politique du PCF, ainsi que dans la promotion des comités de grève et de l'auto-organisation. Les jeunes ouvriers sont sensibles aux discours de l'extrême gauche mais restent en retrait des organisations qui leur paraissent trop liées au milieu étudiant. En effet, les organisations révolutionnaires sont souvent majoritairement composées de jeunes scolarisés. Par exemple, en 1969, ils représentent 70% de la LC [6]. Les ouvriers restent minoritaires dans les organisations alors qu'ils sont déterminants dans la stratégie des révolutionnaires. Chacune des organisations répond différemment à cette contradiction et développe une orientation politique particulière dont les implications concrètes varient.

Le mouvement de Mai-juin 68

Un peu partout dans les entreprises, l'initiative des grèves de mai-juin 68 revient aux jeunes. Par exemple, à Renault Cléon [7], c'est suite à un petit débrayage d'initiative syndicale que les ouvriers n'ont pas repris le travail et ont contraint les organisations syndicales à les suivre si elles ne voulaient pas se trouver en retrait.

Dès le début de la grève à Renault Cléon, les étudiants de Rouen alors en grève se déclarent en solidarité avec les ouvriers de Renault Cléon. Des liens se nouent progressivement malgré l'hos tilité des responsables syndicaux. Au moment de la reprise du travail, l'écart entre les revendications, les espoirs sou levés par le mouvement de mai-juin 68 et les résultats facilitent la jonction avec la mouvance révolutionnaire. Les groupes de jeunes ouvriers combatifs constitués au moment du mouvement de mai-juin 68 sont les moteurs des luttes qui émailleront les années 70 et favorisent l'implantation de l'extrême gauche dans les entreprises.

En juin, douze organisations d'extrême gauche sont dissoutes dont la JCR, l'OCI, VO, l'UJC(ml) et le PCMLF [8]. Les militants entrent alors dans la clandestinité avant de réapparaître publiquement sous un autre nom quelques mois plus tard. La lutte contre les « gauchistes » est alors à son comble tant de la part du gouvernement que de la CGT et du PCF. La CFDT est moins hostile aux militants d'extrême gauche. Quoi qu'il en soit. le mouvement de mai-juin 68 a permis de libérer un espace pour les révolutionnaires. Tout en restant minoritaires, ils jouent dorénavant un rôle non négligeable dans les usines dans lesquelles ils sont implantés. Leur présence modifie le champ politique de l'usine. En permanence, les syndicats et le PCF doivent désormais se définir par rapport à une gauche qui les talonne, qui les pousse à aller plus loin dans les revendications comme dans les actions, qui les critique voire qui tente de les discréditer.

Les entreprises, une intervention prioritaire

L'intervention dans les entreprises est centrale pour les organisations d'extrême gauche. Pour LO, cela a toujours été le cas ; pour la LC et les maoïstes, cela devient d'autant plus crucial que les organisations analysent la période comme potentiellement révolutionnaire. Les militants d'extrême gauche sont convaincus de la « centralité de la classe ouvrière ». En effet, parce que la classe ouvrière est nombreuse, qu'elle est concentrée dans des centres urbains ou de grandes entreprises, qu'elle produit les richesses de la société et qu'elle les produit collectivement, la classe ouvrière est la seule capable d'emmener les autres couches de la société vers la révolution.

Ils sont également convaincus qu'il faut tendre vers un parti ouvrier révolutionnaire, car seule son organisation peut permettre à la classe ouvrière d'accomplir sa tâche historique. Pour cela, il est nécessaire de recruter des ouvriers « Pour qu'il existe un parti révolutionnaire, il faut qu'il existe aussi des milliers d'ouvriers révolutionnaires qui en constituent le noyau essentiel » [9]. Une fois organisés, ces ouvriers deviendront des « cadres » de la classe ouvrière, ce qui signifie qu'ils seront capables de la diriger et de l'entraîner vers la révolution. En effet, il ne s'agit pas seulement de recruter un à un des ouvriers, les révolutionnaires doivent aussi être à l'initiative de luttes pour plusieurs raisons. Tout d'abord, parce qu'il n'est pas possible de se laisser imposer l'augmentation des cadences, le chômage technique, etc., sans réagir : ce qui permet de gagner de nouveaux acquis ou d'empêcher la dégradation des conditions de travail, par exemple, c'est le rapport de forces qui existe dans l'entreprise. Ensuite, c'est une façon de montrer aux ouvriers qu'il ne faut pas attendre que les organisations syndicales appellent à des débrayages. D'une part parce qu'elles n'y appellent que si elles sentent que cela correspond à une combativité. D'autre part, parce que, pour les révolutionnaires. c'est une façon de prouver aux ouvriers et aux organisations syndicales qu'il existe potentiellement une direction alternative. Enfin, une victoire obtenue par la lutte renforce la confiance dans ses propres forces. C'est faire la démonstration que collectivement, on est plus fort et que l'on peut gagner.

Pour mettre en pratique cette orientation, l'enjeu est l'implantation des révolutionnaires dans les entreprises qui elle est alors en deçà des nécessités, quelle que soit l'analyse que les organisations font de la période.

Quelle classe ouvrière ?

Il s'agit alors, plus que jamais, d'être implanté dans la classe ouvrière. Pour ce faire, les organisations d'extrême gauche ont des stratégies différentes liées à des conceptions différentes de la classe ouvrière. En effet, la conception maoïste de la classe ouvrière est très différente de celle des trotskystes. Les premiers considèrent que les aspirations révolutionnaires sont présentes dans la classe ouvrière. « Les idées justes » étant « dans les masses », le rôle des révolutionnaires n'était pas tant de réveiller la classe que de lui faire prendre conscience de ses propres aspirations [10]. Dans la conception trotskyste, la classe ouvrière n'est pas spontanément révolutionnaire. Elle est spontanément trade- unioniste [11] dans la mesure où elle se bat pour de meilleures conditions de travail, des augmentations de salaires sans nécessairement que des syndicats soient à l'origine du mouvement revendicatif. Elle n'est pas spontanément révolutionnaire, ce qui signifie que sans intervention extérieure, elle ne peut comprendre globalement le système et savoir comment le changer. Le rapport des trotskystes à la classe ouvrière est donc bien différent de celui des maoïstes. Ces derniers sont plus dans l'écoute de la classe ouvrière, comme s'ils avaient des choses à apprendre d'elle [12], même s'il faut aider les ouvriers à les formuler et les débarrasser de leurs illusions sur les organisations syndicales. De leur côté, les trotskystes cherchent à apporter des idées, une compréhension du monde, la conscience de la nécessité de la révolution à cette classe ouvrière qui ne perçoit pas tout. Nous n'évoquons pas ici l'exemple de l'OCI dont nous savons que le recrutement reste essentiellement étudiant malgré la présence d'ouvriers ça et là [13].

LO, la « tendance prolétarienne »

Dans sa brochure LO et le mouvement trotskyste, LO explique tandis qu'elle évoque rapidement l'histoire de son courant que « parce que Voix Ouvrière était un tout petit groupe, elle estimait qu'il fallait consacrer toutes ses forces à s'implanter dans la classe ouvrière et uniquement à cela ». Par ailleurs, c'est aux « travailleurs du rang » qu'il est nécessaire de s'adresser. Dans le travail ouvrier de LO, c'est un axe central. Ce n'est pas prioritairement en direction des ouvriers déjà organisés dans les syndicats qu'il est question d'intervenir : ce travail doit être « subordonné au travail dans la masse de la classe ouvrière ». Enfin, pour gagner la confiance de la classe ouvrière, elle souhaite se démarquer de l'image du gauchiste « chevelu et fumeur de joint ». Finalement, LO est l'organisation trotskyste la plus implantée dans les entreprises dans cette décennie [14].

Du point de vue de la LCR, cette stratégie de LO pour construire le parti révolutionnaire consisterait en une accumulation linéaire de militants ouvriers. Cela revient à considérer que LO n'intègre pas les évolutions de la société dans son orientation politique et continue son chemin quoi qu'il arrive. La brochure, Lutte ouvrière ou la « tendance prolétarienne » recense les principales critiques de la LCR à l'égard de l'intervention ouvrière de LO. L'auteur y dénonce alors ce qu'il appelle l'ouvriérisme.

La LC puis LCR, une élaboration permanente

De son côté, la LC élabore une stratégie en direction de la classe ouvrière adaptée à son implantation essentiellement étudiante, c'est-à-dire qui s'efforce de tirer le meilleur parti de sa capacité de mobilisation acquise dans la jeunesse scolarisée. Dans la foulée de mai 1968, la LC a recruté de nombreux étudiants et lycéens. En revanche, elle reste peu implantée dans la classe ouvrière. Finalement, c'est une stratégie baptisée la Dialectique des Secteurs d'lntervention (DSI) qui sera adoptée : « La tâche essentielle des militants révolutionnaires est aujourd'hui sur l'acquis et sur la base de leur implantation dans des secteurs importants de la jeunesse scolarisée lycéenne et étudiante - et à partir des forces et de l'audience que leur a values l'animation de luttes de masses - anti-impérialistes, anti-capitalistes - d'organiser, d'éduquer l'avant-garde ouvrière, de lui permettre d'apparaître, de se lier à la classe ouvrière dans son ensemble au travers de chacune de ses manifestations, de ses luttes quotidiennes. » [15]. Il ne s'agit donc pas de s'implanter dans la classe ouvrière directement, il s'agit plutôt de la mettre en mouvement en partant de là où sont implantés l'essentiel des militants, c'est-à-dire dans la « périphérie ».

Assez vite, la LC réévalue son orientation et prend conscience des limites de la DSI. Lors du premier congrès de la LCR, en décembre 1974, les militants adoptent une nouvelle orientation : « la dialectique dite de la périphérie vers le centre visant à s'appuyer sur les secteurs lycéen, étudiant et enseignant à la fois pour les apparitions centrales et l'accumulation primitive de forces au sein des entreprises est dépassée aujourd'hui à l'échelle nationale » [16]. Cette stratégie fait place à une stratégie plus « classique », qui met véritablement au centre le travail ouvrier. La LCR évoque alors l'existence d'une Avant-Garde Ouvrière Large qu'elle définit comme « une couche de travailleurs qui, à partir des luttes, acquiert la conscience de la nécessité de s'organiser de manière collective et durable et qui est à l'origine des ripostes aux attaques patronales. Ce sont des travailleurs qui sont capables de déclenche, de stimuler et d'orienter les luttes des larges masses. [...] [Ils] peuvent être amenés [...] à s'opposer à un ou des aspects de la politique des réformistes, et de là, à acquérir une défiance vis-à-vis des appareils bureaucratiques et de leur politique. » [17] Finalement, cette AGOL correspond aux jeunes ouvriers combatifs à l'initiative des grèves depuis le mouvement de Mai-juin 68. L'enjeu est donc la conquête, le recrutement de cette AGOL [18]. Pour autant, intégrer des ouvriers à une organisation essentiellement composée d'étudiants soulève des questions quant au mode de vie que l'organisation impose, même inconsciemment.

Dans sa brochure LO dans le mouvement trotskyste, la principale critique de LO à l'égard de l'intervention ouvrière de la LCR est qu'elle n'intervient qu'en direction du mouvement ouvrier organisé, c'est-à-dire essentiellement syndical, tandis qu'il s'agit selon LO de s'adresser à tous les travailleurs.

Les « tournants ouvriers » de la LCR et l'« établissement » maoïste

À deux reprises, en 1974 et en 1979, la LCR opère ce qu'elle appelle des « tournants ouvriers ». En plus de la préoccupation permanente du recrutement dans la classe ouvrière, il s'agit aussi d'encourager des militants de l'organisation en recherche d'emploi ou encore étudiants à s'embaucher, de préférence dans des « bastions ouvriers ». La LCR appelle ainsi les entreprises qui présentent à la fois une certaine importance stratégique, des conditions concrètes de radicalisation, une vie politique et syndicale avec un rapport de forces favorable au mouvement ouvrier. Les résultats du premier tournant ouvrier sont peu significatifs. Ce n'est pas le cas du second qui entraîne plusieurs centaines de militants dans les entreprises.

Du côté des maoïstes, c'est dès 1967 que des étudiants ont commencé à s'établir dans des entreprises. Cette décision est le produit d'une analyse de la période qui met en avant l'existence d'un noyau d'ouvriers radicalisés, en insistant plus particulièrement sur le rôle des OS et des immigrés. Ils parviennent souvent à nouer des rapports de confiance avec les ouvriers mais ils restent éphémères. En effet, souvent embauchés avec des contrats provisoires, ils se font rapidement licencier car ils sont trop activistes et très rapidement repérés sans avoir réussi à construire un collectif ouvrier militant.

Au total, deux à trois milliers de militants, dont 30 % de filles, se sont établis entre 1967 et la fin des années 70 [19]. L'établissement des trotskystes, même s'il a été beaucoup moins important que chez les maoïstes, a souvent été plus durable. En effet, comme le soulève Marnix Dressen, les établis maoïstes sacralisaient la classe ouvrière. Alain Geismar, porte parole de l'ex-GP, déclare à son procès : « Les ouvriers sont nos maîtres ». Souvent, après quelques mois d'établissement, il semble que les maoïstes soient déçus, désillusionnés, ce qui n'est pas le cas des trotskystes qui ont une vision plus nuancée de la classe ouvrière.

L'intervention syndicale dans une décennie d'« insubordination ouvrière »

à partir de 1969, la GP s'attache à construire une organisation ouvrière sans et contre les syndicats, ce qui se traduit dans les usines par un anti-syndicalisme assez systématique même si progressivement, certains militants maoïstes évoluent. Ce n'est pas le cas des organisations trotskystes dont les militants d'entreprise adhèrent aux syndicats même s'ils ne les ménagent pas, critiquant leur bureaucratisation, leurs trahisons etc. Les années post-68 sont marquées par une hostilité importante de la CGT et du PCF à l'égard des révolutionnaires. Ils sont alors souvent empêcher d'adhérer à la CGT ou de devenir délégué du personnel pour la CGT. Les trotskystes ont alors le choix entre construire un rapport de force fondé sur la confiance dans l'entreprise pour contraindre la CGT [20] ou s'organiser à la CFDT.

C'est au moment des grèves, nombreuses dans cette décennie « d'insubordination ouvrière » [21], que les stratégies des révolutionnaires et des syndicats s'oppo sent le plus frontalement. Les trotskystes se battent alors pour une gestion démocratique de la grève, ce qui implique des assemblées générales décisionnelles où se tiennent de véritables débats [22] et des comités de grève élus qui ne soient pas le regroupement des organisations syndicales. La seconde bataille centrale des révolutionnaires dans cette décennie est la généralisation des grèves. En effet, les grèves sont nombreuses, un peu partout en France, et certaines sont longues avec occupation voire relance de la produc tion. Il s'agit selon les révolutionnaires de tendre à unifier l'ensemble de ces luttes. Cette stratégie va systématiquement à l'encontre de celle des organisations syndicales qui cherchent à contrôler tout mouvement et pour cela, freinent toute généralisation.

Apprendre de nos expériences

Le mouvement de mai-juin 68 est donc un catalyseur dans l'implantation de l'extrême gauche dans les entreprises. La période ouverte est potentiellement révolutionnaire pour certaines organisa tions. Il s'agit alors de se mettre en or dre de bataille et d'être là ou l'économie peut être bloquée tout en étant principa lement composés de jeunes scolarisés. La contradiction est immense compte tenu de l'urgence de la situation, de l'écho croissant des révolutionnaires, du discrédit progressif et nuancé des or ganisations traditionnelles du mouve ment ouvrier, des grèves nombreuses qui posent la question de quelle société construire pour une frange importante de jeunes ouvriers.

Pour autant, les diverses stratégies se placent dans des temporalités différentes allant de « tout, tout de suite, maintenant » pour les maoïstes, à continuons à « enfiler notre collier de perle » [23] pour LO, en passant par des réflexions très théoriques de la part de la LC puis de la LCR qui n'ont que peu d'impact dans la pratique quotidienne des militants de la LC. Finalement, la stratégie des maoïstes les a épuisés tandis que celle des trotskystes a finalement permis une présence sur la durée dans les entreprises et plus largement.

Certaines questions de stratégie posées par cette décennie d'« insubordination ouvrière » sont encore cruciales aujourd'hui. Il n'est pas question ici de plaquer une période politique sur une autre, car les caractéristiques sont différentes même s'il y des points communs. Il s'agit de mieux comprendre certains écueils dans lesquelles notre mouvance a pu tomber. À l'heure ou nous lançons un nouveau parti anticapitaliste, réfléchir à notre implantation dans les entreprises est fondamental. De même, réfléchir à nos pratiques militantes pour permettre l'intégration de militants plus ou moins investis. Enfin et surtout, réfléchir à l'articulation entre élaboration politique et activités, priorités ou tâches.

[1] G.Dreyfus-Armand, R.Frank, M-F.Levy et M.Zancarini-Fournel (dir.), Les années 68. Le temps de la contestation, Bruxelles, Complexe, 2000.

[2] Bien qu'on puisse aussi considérer que le mouvement de mai juin 68 est lui-même le produit des années antérieures durant lesquelles émerge une série de mouvements.

[3] Les accords de Grenelle, conclu le 27 mai 1968 entre les directions syndicales, les organisations patronales et le gouvernement aboutissent essentiellement à une augmentation de 35 % du SMIG et de 10 % en moyenne des salaires réels. Ils prévoient aussi la création de la section syndicale d'entreprise.

[4] Comprenant les organisations syndicales et les organisations politiques représentant traditionnellement les ouvriers et les ouvrières.

[5] Ouvriers Spécialisés.

[6] J-P.Salles, La ligue communiste révolutionnaire : instrument du grand soir ou lieu d'apprentissage (1968-1981), PUR, 2005, p138.

[7] En 1968, Renault Cléon est la deuxième usine à se mettre en grève avec occupation après Sud-Aviation à Bouguenais, près de Nantes, entraînant non seulement l'ensemble de la régie mais aussi d'autres entreprises de l'agglomération rouennaise.

[8] La JCR et VO sont des organisations trotskystes tandis que l'UJC(ml) et le PCMLF sont des organisations maoïstes. Peu après, La JCR devient la LCR, VO devient LO, l'UJC(ml) devient la GP et le PCMLF éclate en plusieurs groupes dont l'un produit le journal L'Humanité Rouge.

[9] F. Lourseiev, « Lutte ouvrière » ou la « tendance prolétarienne », Paris, Maspéro, collection cahiers rouges, 1971. Brochure collective de la LCR, p. 16.

[10] M. Dressen, De l'amphi à l'établi – Les étudiants maoïstes à l'usine (1967-1989), Paris, Belin, 2002, p.124.

[11] Lénine, Que faire ?

[12] Les maoïstes menaient d'ailleurs de nombreuses enquêtes auprès « des masses ». Mao Zedong défend l'idée qu'il ne faut pas se trouver en extériorité dans « le travail de masse ». Les militants doivent apprendre à connaître les conditions de vie et les aspirations du peuple : « Qui n'a pas fait d'enquête n'a pas droit à la parole », cité in De l'amphi à l'établi..., op cit., p. 191.

[13] À Sud-Aviation de Bouguenais, première entreprise en grève avec occupation en 68, nous connaissons la présence d'un ouvrier de l'OCI, Yvon Rocton dont l'intervention a été non négligeable au moment du mouvement du mai-juin 68.

[14] Dès 1966, les renseignements généraux estiment à une quarantaine le nombre de bulletins d'entreprises que l'organisation rédige.

[15] Rouge (hebdomadaire) n°12, le 19 février 1969.

[16] 1er congres de la LCR : Thèses, p. 70.

[17] 2e congrès de la LCR : Thèses, Montreuil, Éditions de la taupe rouge, 1977, p. 19.

[18] 1er congrès de la LCR : Thèses, p. 77.

[19] M. Dressen, « L'établissement maoïste » in La France des années 1968, Syllepse, Paris, 2008.

[20] À Renault Cléon, les ouvriers sont allés jusqu'à faire grève pour contraindre la CGT à accepter un militant de LO comme délégué du personnel.

[21] X. Vigna, L'insubordination ouvrière dans les années 68, Essai d'histoire politique des usines, PUR, Rennes, 2007.

[22] Les assemblées générales lors des grèves des « années 68 » ressemblent souvent plus à des meetings des organisations syndicales.

[23] Métaphore utilisée par Lourseiev dans la brochure « Luttte ouvrière » ou la « tendance prolétarienne », qui signifie gagner un à un des ouvriers.