Revue Que Faire ?

Le NPA est-il un article d'exportation ?

Antoine Brand — 2009-10-18T16:56:42Z

Lancée sans partenaire constitué, portée de façon volontariste et jouissant d'un certain succès, la constitution du Nouveau parti anticapitaliste apporte un élément nouveau dans le paysage changeant de la gauche anticapitaliste européenne. D'autres formations connaissent ou ont connu des crises à des niveaux plus ou moins graves. Le Parti de la Refondation Communiste, en Italie, s'est rallié à un gouvernement social-libéral et a connu une évolution réformiste marquée. Le Scottish Socialist Party s'est scindé en deux après avoir sabordé son principal porte-parole. La coalition Respect en Angleterre et aux Pays de Galles s'est brisée en deux factions rivales après une rétraction de ses effectifs.

Les modalités de création de ces regroupements, et la difficulté d'intervention des révolutionnaires en leur sein ne sont pas les mêmes selon le contexte national et les rapports de force et de nombre. Le NPA s'est principalement constitué autour de la LCR, selon les préalables de radicalité et d'anticapitalisme posés par elle. Alors que s'épanouissent les cent fleurs des collectifs d'initiative, les délimitations qui se dessinent au fil des débats s'orientent vers un profil plus ramassé, caractérisé en particulier par le refus de participer à un gouvernement de collaboration de classe quel qu'il soit.

Une telle dynamique peut sembler une bouffée d'oxygène pour les militants révolutionnaires européens démoralisés par les crises qu'ont connues les regroupements dans leurs pays, et c'est fort bien. Mais cela ne doit pas les conduire à lâcher la proie pour l'ombre, considérant le NPA comme un modèle alternatif à des regroupements plus larges, mais plus ambigus, tendant vers le réformisme et influencés par la bureaucratie de leurs composantes.

D'une part la manière dont se construit le NPA se rapporte au contexte français, d'autre part son profil n'offre pas plus qu'un autre de garanties contre une éventuelle crise.

Des tendances communes, des processus spécifiques

En France, ce sont d'abord les collectifs pour des candidatures unitaires antilibérales qui ont tenté de répondre à l'aspiration à une alternative politique au social-libéralisme. La tentative a échoué en grande par-lie du fait de la dépendance des appareils et personnalités de la gauche antilibérale, PCF compris, à leurs alliances avec le PS. Mais elle a révélé des attentes auxquelles la LCR ne pouvait rester sourde.

Forts de leurs succès électoraux et de la popularité de leur porte-parole, ce sont les révolutionnaires qui se sont retrouvés en capacité de prendre l'initiative d'un regroupement plus large.

Au plan européen, le parti allemand Die Linke représente probablement la configuration la plus éloignée du NPA où interviennent des militants révolutionnaires.

Le contexte de création de Die Linke présente des traits différents. L'extrême-gauche allemande est beaucoup plus faible, divisée et souvent marquée par le poids du stalinisme. L'initiative est venue de cadres intermédiaires des syndicats et d'éléments de gauche de la social-démocratie.

À partir de 2003, le gouvernement Schröder, censément de gauche, mena une politique très dure sous l'intitulé « Agenda 2010 ». Les chômeurs voient leurs indemnités baisser très rapidement et certains se voient contraints d'accepter des emplois payés un euro de l'heure, tandis que l'âge de la retraite est repoussé à 67 ans. Ces attaques s'accompagnent d'une politique managériale très agressive dans les entreprises.

En face, les directions syndicales ont capitulé. En 2003, le puissant syndicat IG-Metall a signé pour la première fois de son histoire la fin d'un grève massive sans obtenir la moindre contrepartie. Malgré cette défaite, la lutte contre les plans scélérats de Schröder se poursuivit à la base, avec des syndicalistes, des altermondialistes, des militants organisés et des individus isolés dans des manifestations hebdomadaires. Le 3 avril 2004, une manifestation mobilisa 500 000 personnes dans tout le pays. Les luttes sociales s'intensifièrent, combinant de longues grèves défensives dans les secteurs en crise et des luttes aux résultats rapides dans les branches les plus dynamiques.

L'idée d'une nouvelle force électorale se répandit dans l'ouest du pays, parmi des syndicalistes et des permanents de la métallurgie et des services, ainsi que chez des militants ayant rompu avec le SPD. Ce projet prit corps en 2004 sous le nom de WASG, avec près de 6 000 membres.

La question se posa rapidement d'une alliance avec le PDS, héritier de l'ancien parti unique de RDA, au profil réformiste radical mais surtout implanté en ex-Allemagne de l'Est.

Les adhérents affluent dans la nouvelle force. En dépit des allures de machine électorale, l'aile gauche portée par la dynamique de la lutte de classe et par la radicalisation politique y contrebalance l'aile droite qui contrôle l'appareil.

Die Linke est actuellement le troisième parti d'Allemagne avec 70 000 membres et des intentions de vote supérieures à 10 %. [1]

De nombreux dangers pèsent sur l'évolution politique de Die Linke : l'ambiguïté de ses relations avec le SPD (Die Linke participe à deux gouvernements locaux à Berlin et en Mecklenbourg-Poméranie), le poids des appareils et la politique réformiste de ses trois principales composantes (PDS, sociaux-démocrates de gauche regroupés dans la WASG, permanents syndicaux en opposition avec la direction de la DGB). Mais il est pertinent pour les militants révolutionnaires allemands de participer à ce regroupement et d'y intervenir politiquement tant il cristallise l'opposition aux politiques libérales.

Die Linke est le principal Bénéficiaire du mécontentement à rencontre du gouvernement de grande coalition (droite et sociaux-démocrates). Seul parti à soutenir la grève des conducteurs de trains, pourtant très populaire, Die Linke a ensuite grandement contribué à populariser les grèves sur le salaire minimum et à mettre le gouvernement sur la défensive sur cette question.

De nombreux fondateurs de Die Linke étant issus des syndicats, y compris de nombreux permanents, les syndicalistes qui veulent s'affranchir de la ligne sociale-libérale du SPD et de la direction de la DGB sont naturellement attirés par ce parti et en forment les gros bataillons.

Enfin, Die Linke investit la rue, comme l'a montré son importante contribution à la manifestation et aux blocages contre le G8 à Rostock en juin 2007. [2]

À l'inverse, toute intervention en-dehors de Die Linke ne pourrait aujourd'hui être que propagandiste, vouée à l'impuissance et à l'isolement.

Si les révolutionnaires ne choisissent pas les conditions dans lesquelles ils interviennent, ils peuvent profiter des points d'appui qu'offre un regroupement tel que Die Linke. Ainsi, la convention de Cottbus, qui s'est tenue en mai dernier, a confirmé les orientations du congrès de fondation de Die Linke, avec trois thèmes principaux : le combat contre la casse des retraites, la revendication d'un salaire minimum et le retrait des troupes allemandes d'Afghanistan. Cependant, l'aile gauche s'est montrée sur la défensive, les candidatures de syndicalistes combatifs à des postes de direction ont recueilli de mauvais scores, et le parti manque globalement d'une orientation de classe. Dans ce contexte, les révolutionnaires intervenant dans Die Linke militent pour que les intérêts des salariés, retraités et chômeurs restent au centre de la politique de Die Linke, et qu'en retour celle-ci s'ancre davantage dans les luttes [3]. Ils argumentent également contre les options réformistes et keynésiennes et pour une intervention accrue dans les syndicats. Ce faisant, ils gagnent une audience et des positions dans les milieux où ils interviennent comme organisateurs, notamment dans les universités.

Cette tactique porte ses fruits en termes d'influence, mais elle doit être appliquée sans illusion. Les militants organisés autour de la revue Marx21 anticipent d'ores et déjà la crise qui pourrait frapper Die Linke à l'échéance des prochaines élections. Ne pas compter sur la seule influence des luttes sociales dans Die Linke mais organiser un courant révolutionnaire structuré peut permettre de sortir d'une telle crise avec une influence et une cohésion renforcée. Cela signifie mener à la fois le combat sur les idées et mener une lutte politique dans le parti sur des positions précises. Cela peut s'avérer d'autant plus nécessaire lorsque le parti évolue vers la droite et que les opposants, minoritaires, sont tentés de baisser les bras ou de partir.

Des regroupements différents, une même stratégie

Die Linke constitue un exemple des regroupements qu'il est possible de constituer en Europe dans la période actuelle. Mais il ne constitue en aucun cas un modèle qu'il aurait été possible d'importer en France, par exemple.

Les regroupements de gauche radicale prennent leurs sources dans des tendances profondes qui sont communes aux pays européens. Mais ils se forment et évoluent dans des conditions qui sont propres à chacun d'entre eux. Il ne peut donc être envisagé de processus-types, abstraits, hors-sol, pour la création de ces regroupements.

Les révolutionnaires d'Europe qui militent dans Die Linke, construisent le NPA ou participent à d'autres regroupements dans d'autres pays appliquent au fond la même stratégie, mais dans des contextes différents. Participer à ces regroupements permet non seulement de lutter pour y donner une direction mais aussi rencontrer, organiser et entraîner avec soi des gens qui agissent et se radicalisent. Les expériences étrangères montrent la nécessité d'un souci constant du lien avec les mouvements de masse et de la lucidité quant à la pression exercée par l'évolution politique et sociale.

Etant donnée la radicalité initiale du NPA, les idées révolutionnaires y ont plus d'audience et le profil sera certainement plus combatif que celui des regroupements plus larges.

Cependant, la multiplication des délimitations et des déclarations programmatiques ne saurait être la seule garantie contre des crises, des tensions et des revirements futurs. L'homogénéité d'une organisation ne se décrète pas sur le papier mais s'acquiert au fil d'un processus de luttes, de discussions et également de différenciations et parfois de ruptures. Une expérience aussi passionnante ne saurait être un long fleuve tranquille.

[1] Stefan Bornost, Germany's political earthquake, International Socialism n° 116, septembre 2007.

[2] Dirk Spöri, Chaque pas en avant du mouvement réel, Que faire ? n°6, septembre-novembre 2007.

[3] Christine Buchoïtz, Die Segel richtig setzen, Marx21, 3 juin 2008.

À quoi sert le programme de transition ?

Antoine Brand — 2009-09-20T18:22:09Z

La gauche radicale était naguère repliée dans ses dernières niches écologiques et/ou dans un propagandisme abstrait combiné au mieux au soutien à de petites luttes. Le retour de la résistance de masse pose à une échelle nouvelle la question de ses objectifs globaux.

Le retour de la résistance de masse a redonné à la gauche radicale un rôle et des responsabilités de quelque importance. Cette remontée en puissance a souvent pris et prend la forme de regroupements « à la gauche de la gauche » entre des courants d'ascendances variées (trotskystes, ex-maoïstes ou staliniens, socio-démocrates de gauche, syndicalistes lutte de classe, etc.). Leur délimitation stratégique n'est pas établie, mais cela ne signifie pas que le débat stratégique y ait été dépassé par la dynamique unitaire. Bien au contraire : ils sont à la fois le lieu et le fruit des différenciations actuelles et à venir. Les moindres de ces débats ne sont pas ceux concernant la participation du PRC en Italie et du courant Democracia Socialista au Brésil à des gouvernements de centre-gauche.

Le retour du débat stratégique implique à terme un retour au débat programmatique. A la lutte entre plusieurs directions correspond la compétition entre différents programmes.

Les différents courants se réclamant de la Quatrième Internationale ont gardé dans leur bagage théorique la référence à un fameux et mythique Programme de transition. Rédigé en 1938, ce programme est une tentative de rendre systématique la pratique politique révolutionnaire, en traçant le chemin pour partir de revendications immédiates pour aboutir à la transformation socialiste de la société. La référence récurrente à la « démarche transitoire » peut sembler déroutante pour des camarades d'adhésion récente, et a parfois été fétichisée par certains courants. Les courants trotskystes ont généralement eu tendance a considérer l'élaboration et surtout la défense d'un programme de transition comme une tâche permanente des révolutionnaires, indépendamment des flux et reflux de l'Histoire. Cette référence part cependant d'une préoccupation juste, celle de lutter pour défendre lorsque nécessaire un programme clair et précis bien distinct des illusions réformistes et du flou centriste pouvant s'avérer incapacitants, et, dans certaines circonstances, mortels.

Le contexte

Dès la lecture de ses premières lignes, le Programme de transition apparaît daté. Ce n'est pas là le moindre de ses mérites. Dans l'Internationale communiste après Lénine, Trotsky écrivait déjà : « Un programme d'action révolutionnaire ne peut être regardé comme un recueil de thèses abstraites, indépendantes de tout ce qui s'est passé durant des années historiques. Certes, un programme ne peut décrire ce qui s'est produit, mais il doit en faire son point de départ et d'appui, il doit embrasser tous ces événements et s'y référer. Il faut qu'à travers toutes ses thèses, le programme permette de comprendre les grands événements de la lutte du prolétariat et les épisodes de la bataille idéologique au sein de l'Internationale communiste. Si cela est vrai pour l'ensemble du programme, cela l'est plus encore pour la partie particulièrement consacrée aux questions de stratégie et de tactique. Il faut ici, selon l'expression de Lénine, enregistrer ce qui est conquis tout comme ce qu'on a laissé échapper, et qui pourra se transformer en ‘conquête', si l'on comprend la leçon et si on l'assimile bien. L'avant-garde du prolétariat a besoin d'un manuel d'action, et non d'un catalogue de lieux communs » [1]. Chacun de ses points s'inscrit en effet avec la précision la plus implacable dans le contexte tragique de la fin des années 30. Le mouvement ouvrier est alors nombreux et très organisé dans les pays capitalistes avancés, mais ses différentes directions font faillite les une après les autres. Elles capitulent devant l'offensive de la bourgeoisie, la montée du fascisme et la marche vers la guerre. Dans un tel contexte, Trotsky est autorisé à affirmer que « la crise de l'humanité se résume à la crise de sa direction révolutionnaire » [2]. Ses partisans ne sont alors qu'une poignée : au plus fort de la révolution espagnole, le nombre de trotskystes en Espagne oscille entre 10 et 30 ! La tâche de l'heure est de former une direction alternative pour les temps futurs, d'où la formation, dans un contexte très défavorable, non d'une Quatrième Internationale de masse, mais d'une « Internationale de cadres ». Cette décision n'est pas prise alors à la hâte, mais réfléchie depuis cinq années au cours desquelles de rudes polémiques opposent les trotskystes aux courants et partis centristes [3]. Ces derniers en rupture avec le stalinisme et avec la social-démocratie mais leur programme est trop confus, leur ligne trop indécise, leurs positions trop floues pour répondre correctement aux enjeux de la situation.

Le constat n'est plus le même à l'heure actuelle. D'une part le mouvement ouvrier des pays impérialistes est moins bien organisé que dans les années 30. Le stalinisme n'a plus l'influence écrasante que lui donnait l'auréole de la révolution russe parmi les secteurs les plus combatifs, et la social-démocratie n'a pas de programme vraiment réformiste à avancer pour obtenir l'adhésion positive (et pas par défaut) de millions de salariés. L'organisation générale est donc plus difficile à construire tandis que la direction est un peu plus facile à prendre. D'autre part, le niveau de crise sociale et politique atteint est, bien que préoccupant, moins avancé qu'en 1938, lorsque le fascisme asservissait des nations entières, que la défaite du prolétariat catalan signait la perte de la révolution espagnole et qu'échouait la dernière grève de masse du prolétariat français face au gouvernement Daladier.

Si la contradiction soulevée par Trotsky est alors celle « entre la maturité des conditions objectives de la révolution et la non-maturité du prolétariat et de son avant-garde », c'est aujourd'hui celle entre l'ampleur de l'offensive néolibérale et impérialiste d'une part, et le caractère sporadique (mais pas inexistant) des ripostes ouvrières qui est en cause. Trotsky peut donc affirmer en son temps que « la crise de l‘humanité se résume à la crise de sa direction révolutionnaire » [4]. Dans le contexte actuel, la « crise » concerne plus le degré d'organisation.

Le fait que le contexte ait changé ne remet pas en cause la nécessité pour les révolutionnaires de se doter d'un programme. Elle modifie cependant la priorité de ce programme dans leur agenda.

La méthode

Trotsky part du fossé, dénoncé dès le début du siècle, notamment par Rosa Luxemburg, entre le programme minimum de revendications démocratiques et sociales défendues au jour le jour par les partis de la II^e Internationale, et le programme maximum de transformation socialiste de la société, cantonné aux meetings des jours de fête. Ce fossé apparaît d'autant plus béant qu'à leur tour les directions staliniennes, centristes et anarcho-syndicalistes se sont avérées incapables de le franchir. Le but d'un programme révolutionnaire est donc de jeter des ponts partant de revendications immédiates et menant au programme de la révolution socialiste. En cela le programme de transition n'est pas le programme complet de cette révolution, pas plus qu'il n'est un simple plan d'urgence électoral. Mais il part de la diversité des conditions actuelles et de la conscience actuelle des larges couches du prolétariat pour arriver à une seule conclusion : la conquête du pouvoir politique.

Le programme révolutionnaire se nourrit des éléments (revendications, méthodes d'organisation) les plus avancés de chaque grève (du particulier au général). Il peut alimenter en retour les grèves suivantes en en capitalisant l'expérience (du général au particulier). Mais ce processus dialectique d'élaboration ne doit pas masquer la différence entre une grève, même dure, prise isolément, et un processus révolutionnaire global. Par exemple, le programme de transition réclame l'ouverture des livres de comptes des entreprises. Si cette revendication peut être opératoire dans une entreprise dont les affaires marchent bien, la présentation d'une comptabilité authentiquement catastrophique peut être l'outil du patron pour freiner l'ardeur des syndicalistes. Mettre systématiquement en avant l'ouverture des livres de comptes de chaque entreprise en lutte n'est donc pas l'objet du programme de transition, qui réclame au contraire l'ouverture globale des comptes de tous les exploiteurs.

Mots d'ordre et revendications transitoires

Trostky mena des polémiques assez dures avec les dirigeants des partis centristes, dont la politique oscillait entre réforme et révolution et qui s'organisaient au sein du « Bureau de Londres ». Si ces discussions n'ont pas abouti à un regroupement organisationnel et à des convergences durables, elles ont néanmoins permis d'enrichir le bagage théorique et programmatique des trotskystes hors d'URSS. Trotsky insistait sur le fait que le flou programmatique dans lequel baignaient les organisations centristes servait en derniers recours les desseins des partis réformistes. A l'opposé, Trotsky et ses partisans prirent soin d'élaborer leurs mots d'ordre et leurs revendications avec la plus grande précision, sans hélas pouvoir les tester concrètement. L'énoncé des mots d'ordre transitoires s'inscrit dans la lignée de ce souci.

Les revendications transitoires s'adressent à toute la classe. Pour autant, elles ne sont ni des ruses destinées à faire passer la révolution sans la nommer par une porte dérobée dans l'esprit des masses, ni des propositions de réformes de structures acceptables y compris par les classes moyennes et les franges conservatrices de la classe ouvrière.

Dans Où va la France, Trotsky décrit la politique révolutionnaire en ces termes :

En expliquant chaque jour aux masses que le capitalisme bourgeois pourrissant ne laisse pas de place non seulement pour l'amélioration de leur situation, mais même pour le maintien du niveau de misère habituel, en posant ouvertement devant les masses la tâche de la révolution socialiste comme la tâche immédiate de nos jours, en mobilisant les ouvriers pour la prise du pouvoir, en défendant les organisations ouvrières au moyen de la milice - les communistes (ou les socialistes) ne perdent pas, en même temps, une seule occasion pour arracher, chemin faisant, à l'ennemi telle ou telle concession partielle, ou, au moins, pour l'empêcher d'abaisser encore plus le niveau de vie des ouvriers.

Mesures d'urgence

Partant de la dégradation des conditions de vie et des droits démocratiques dans un contexte de crise et de marche à la guerre, le programme de transition édicte un certain nombre de mesures d'urgence. Il ne s'agit pas d'un programme syndical revendicatif, car dans la période concernée, les luttes partielles pour des revendications immédiates n'ont que des chances très limitées de victoire et d'extension. Toute amélioration du niveau de vie des masses ne peut être envisagée, selon les mots de Trotsky que comme « un sous-produit de la lutte révolutionnaire ». Un programme politique plus global et plus ambitieux s'avère nécessaire pour mobiliser les masses sur un plan non seulement social et économique, mais politique. Pour remédier au désordre économique induit par la crise, le programme comprend notamment des mesures telles que l'échelle mobile des salaires et des heures de travail, l'abolition du secret bancaire et commercial et le contrôle ouvrier sur la production.

L'échelle mobile des salaires et celle du temps de travail ont pour but de contrecarrer l'inflation et l'augmentation des profits pour la première (les salaires étant indexés sur l'inflation), les fluctuations des besoins de main-d'œuvre pour la seconde (les heures de travail étant indexées sur les besoins de production, pour un salaire fixe et sans compression de personnel). Est également exigée, pour mettre fin à la spéculation et à la domination financière, l'étatisation des banques et leur fusion en une banque d'état unique. Cette dernière revendication revêt un aspect tactique important : il s'agit de la pierre angulaire de l'alliance avec les couches subalternes de la petite-bourgeoisie et de la paysannerie, qui, déçues du régime bourgeois, risquent sans cela de basculer dans le camp du fascisme.

De telles mesures seraient appliquées au détriment évident de la classe capitaliste dans son ensemble, et ne peuvent a priori être confondues avec des réformes de structures.

Le programme ne s'arrête pas aux mesures économiques, mais présente aussi des mots d'ordre anti-impérialistes et antifascistes. Cependant, il ne s'agit pas d'un « simple » plan d'urgence, en ce qu'il met aussi en avant, d'une part, les moyens concret pour le prolétariat d'appliquer de telles mesures et, d'autre part, l'aboutissement d'un tel train de mesures, à savoir l'expropriation à terme de la classe capitaliste.

Les modes d'action et d'organisation.

Nous avons l'habitude d'entendre le mot « programme » lorsqu'il s'agit de programmes de gouvernement. Ce terme ne doit pas nous induire en erreur : c'est d'un programme d'action pour le prolétariat qu'il s'agit ici. Ce programme d'action correspond à un type de période donné, celui où le degré de confrontation de classe et les formes que celle-ci prend permettent d'envisager la prise du pouvoir dans une perspective de transformation économique et sociale radicale. Pour ce faire, le prolétariat ne peut utiliser les moyens institutionnels bourgeois mais ses propres outils de luttes, ses propres « institutions », lorsque leur degré de développement le permet. Il va donc sans dire que le développement adéquat de ces moyens de luttes est partie intégrante du programme des révolutionnaires.

Dans le contexte de crise et d'offensive patronale de la fin des années 30, l'auto-organisation et l'armement du prolétariat sont présentés par Trotsky comme les seules garanties tangibles ne fut-ce que pour gagner des réformes partielles durables. L'armement étant, comme chacun sait, une affaire sérieuse, des discussions avaient déjà eu lieu dans les années 30 sur les manières d'adapter ce mot d'ordre aux différents contextes nationaux.

Dans Où va la France, Trotsky écrit :

Déjà une simple grève économique exige d'ordinaire une organisation de combat, en particulier des piquets. Dans les conditions de l'exacerbation actuelle de la lutte des classes, de provocation et de terreur fascistes, une sérieuse organisation de piquets est la condition vitale de tout conflit économique important. […] Etendons ce raisonnement à la grève générale. Nous avons en vue non pas une simple manifestation, ni une grève symbolique d'une heure ou même de 24 heures, mais une opération de combat, avec le but de contraindre l'adversaire à céder. Il n'est pas difficile de comprendre quelle exacerbation terrible de la lutte des classes signifierait la grève générale dans les conditions actuelles ! Les bandes fascistes surgiraient de toutes parts comme des champignons après la pluie et tenteraient de toutes leurs forces d'apporter le trouble, la provocation et la désagrégation dans les rangs grévistes. Comment pourrait-on préserver la grève générale de victimes superflues et même d'un complet écrasement sinon à l'aide de détachements de combat ouvriers sévèrement disciplinés ? La grève générale est une grève partielle généralisée. La milice ouvrière est le piquet de grève généralisé. Seuls des bavards et des fanfarons misérables peuvent dans les conditions actuelles jouer avec l'idée de la grève générale, en se refusant en même temps à un travail opiniâtre pour la création de la milice ouvrière !

La question de l'armement du prolétariat et de la milice ouvrière se pose dans un contexte donné : il ne s'agit pas d'en faire un fétiche. Lors des manifestations lycéennes de mars 2005 contre la réforme Fillon et de l'ensemble de la jeunesse en avril 2006 contre le CPE-CNE, les incidents qui avaient émaillé les cortèges parisiens ont exigé des organisateurs un effort pour protéger les manifestants. Un renforcement des services d'ordre, une plus large implication des jeunes avait permis de mettre un frein aux agressions de manifestants. Les services d'ordre étudiants et lycéens n'ont pas tendu pour autant à devenir des milices, gardant un caractère politique et organisationnel. Mais il s'est trouvé des courants révolutionnaires pour prôner une évolution plus militaire [5]. Cela aurait contribué à approfondir davantage les divisions au sein de la jeunesse sans pour autant améliorer le rapport de force face à la police.

Le contrôle ouvrier

Le contrôle ouvrier sur la production compte parmi les références les plus fréquemment citées du programme de transition. Il convient cependant de le définir précisément et de le distinguer de la cogestion d'une part, de l'administration ouvrière de l'autre, pour comprendre ce que cette revendication a de transitoire.

Le contrôle ouvrier se distingue évidemment de la cogestion, laquelle est un moyen d'intégrer les syndicats à l'appareil d'Etat et aux structures d'encadrement dans les entreprises pour leur faire abdiquer toute indépendance de classe. Alors que la cogestion est un outil de conciliation, le contrôle ouvrier est une conquête de la lutte de classe et l'outil d'un conflit permanent avec les capitalistes. Le contrôle ouvrier ne saurait ainsi être effectif sans ouverture des livres de comptes.

Les premières tâches du contrôle ouvrier consistent à éclairer quels sont les revenus et les dépenses de la société, à commencer par l'entreprise isolée ; à déterminer la véritable part du capitaliste individuel et de l'ensemble des exploiteurs dans le revenu national ; à dévoiler les combinaisons de coulisses et les escroqueries des banques et des trusts ; à révéler enfin, devant toute la société, le gaspillage effroyable de travail humain qui est le résultat de l'anarchie capitaliste et de la pure chasse au profit. [6]

Limites du contrôle ouvrier

Historiquement, le contrôle ouvrier a été mis en avant pour la première fois par le parti bolchevik à la veille de la révolution d'octobre. Le contenu en est exposé dans la brochure de Lénine intitulée La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer : l'économie est désorganisée, la famine est proche et ni le gouvernement ni les institutions n'osent y remédier de peur de porter atteinte à la propriété privée.

…la mesure de lutte fondamentale, essentielle, propre à conjurer la catastrophe et la famine […], c'est le contrôle, la surveillance, le recensement, la réglementation par l'État ; la répartition rationnelle de la main d'œuvre dans la production et la distribution des produits, l'économie des forces populaires, la suppression de tout gaspillage de ces forces, qu'il faut ménager. Le contrôle, la surveillance, le recensement, voilà le premier mot de la lutte contre la catastrophe et la famine. Personne ne le conteste, tout le monde en convient. Mais c'est justement ce qu'on ne fait pas, de crainte d'attenter à la toute-puissance des grands propriétaires fonciers et des capitalistes, aux profits démesurés, inouïs, scandaleux qu'ils réalisent sur la vie chère et les fournitures de guerre (et presque tous « travaillent » aujourd'hui, directement ou indirectement, pour la guerre) profits que tout le monde connaît, que tout le monde peut constater et au sujet desquels tout le monde pousse des « oh ! » et des « ah ! ». Et l'État ne fait absolument rien pour établir un contrôle, une surveillance et un recensement tant soit peu sérieux. [7]

Le contrôle ouvrier généralisé est envisagé comme une mesure consécutive à la prise du pouvoir politique. Il est alors urgent de faire tourner des entreprises qui pourtant restent sous la direction des capitalistes. Le contrôle ouvrier est alors nécessaire pour combattre le sabotage.

Avant la prise du pouvoir politique, le contrôle ouvrier, voire l'administration ouvrière, étaient déjà effectifs dans certaines entreprises. Mais leur généralisation ne pouvait être opérée par aucun gouvernement bourgeois, fut-ce sous la pression. Au mieux, cela aurait signifié un contrôle bureaucratique du gouvernement sur les masses.

La revendication du contrôle ouvrier, telle qu'elle est mise en avant dans le Programme de transition trouve son origine dans la politique mise en œuvre par l'Internationale communiste à ses débuts. Le contenu en est différent : le contrôle ouvrier est envisagé comme pouvant s'appliquer sur des branches entières avant la prise du pouvoir. Une fois cette étape franchie, le contrôle ouvrier deviendrait contrôle de l'Etat (ouvrier) sur la production.

Quel est le régime social correspondant au contrôle ouvrier sur la production ? Il est clair que le pouvoir n'est pas aux mains du prolétariat : car dans ce cas nous n'aurions pas le contrôle ouvrier sur la production mais le contrôle de l'Etat ouvrier sur la production comme introduction au régime de la production étatique sur la base de la nationalisation. [8]

Cette formulation pose le problème suivant : revendiquer le contrôle ouvrier avant la prise du pouvoir politique risque de détourner les masses de la lutte pour celui-ci au profit de tâches gestionnaires dans le cadre d'un capitalisme étatisé. Les tentatives de réorganisation générale de l'économie risquent alors d'être réduites à quelques mesures d'urgence, tandis que l'Etat et les fractions les plus collectives du capitalisme peuvent s'accommoder un temps de la dualité de pouvoir dans les entreprises.

Cette impasse est encore plus évidente lorsque le contrôle ouvrier est mis en avant en période de relative paix sociale. Ainsi le mot d'ordre de nationalisation de l'usine Lip sous contrôle ouvrier n'avait elle plus grand chose de transitoire.

Les révolutionnaires ont porté la plus grande attention sur les expériences de contrôle ouvrier qui ont été faites au fil de la lutte dans différents pays. Ces exemples sont autant de mises en garde contre la croyance dans le caractère transitoire « en soi » du contrôle ouvrier.

Ainsi en 1974, lors de la Révolution des œillets au Portugal, une partie des usines avaient été nationalisées, de nombreux patrons en fuite ou fonctionnarisés. Les travailleurs avaient alors imposé un contrôle ouvrier sur les entreprises et remis en marche nombre d'entre elles.
Si cela a pu porter un coup à la propriété privée individuelle de certains capitalistes, une fraction de la bourgeoisie portugaise, dont les intérêts n'étaient pas directement liée à cette propriété, a pu s'accommoder de cet état de fait.

Tel est le cas de ce directeur d'usine décrit dans L'Expansion :

Antonio Celeste, militant socialiste, était le patron d'une filiale de la CUF, la Cellulos du Guadiarna, nationalisée en avril. Démissionnaire, il a été rétabli dans ses fonctions par plébiscite. Il affirme, non sans fierté, n'avoir aucun problème avec ses travailleurs, auxquels il a même refusé une augmentation de salaires pourtant promise par l'administration précédente. « J'ai essayé de les responsabiliser ». Ils sont capables, affirme-t-il, d'apprécier nos comptes d'exploitation mensuels et ont même participé de manière efficace à l'élaboration du plan de restructuration de l'industrie papetière. [9]

De même, en Pologne, alors que lors des révoltes de 1956 et 1970 l'apparition de conseils d'usines menace le régime, la classe dominante a rétabli l'ordre en remaniant le personnel dirigeant d'une part, et en légalisant les organes de contrôle ouvrier et en leur attribuant des tâches de contrôle de gestion d'autre part. Les illusions sur le caractère « socialiste » de l'Etat polonais ont facilité cette manipulation.

La discussion sur les limites du contrôle ouvrier est remise au goût du jour par la politique de Chávez au Venezuela. En juillet 2005, celui-ci annonçait l'examen de plus d'un millier d'entreprises en vue de leur expropriation. Il ajoutait que, pour les employeurs qui acceptaient de garder leurs entreprises ouvertes, l'Etat serait prêt à les aider en leur octroyant des prêts à bas taux d'intérêt, mais à la condition que « les employeurs accordent aux ouvriers une participation au management, à la direction et aux profits de la compagnie [10] ». Dans plusieurs entreprises telles que Inveval (fabrication de soupapes) ou Cadafe (production et distribution d'électricité), des tensions se sont fait jour et les travailleurs ont dû lutter pour leur part de contrôle contre la bureaucratie d'Etat et/ou la direction de l'usine. Cependant, et malgré l'enthousiasme que de telles mesures peuvent susciter parmi les masses, cette forme de contrôle ouvrier s'apparente fortement à une forme de cogestion dont une partie de la classe dominante peut tout à fait s'accommoder grâce au confort que lui procure la rente pétrolière.

Les critiques du programme de transition

Trois catégories principales d'accusation ont pu être formulées à l'encontre du programme de transition au cours des discussions sur celui-ci :

il risquerait d'enfermer de manière bureaucratique la spontanéité et l'inventivité des masses

il s'agirait d'un programme minimum camouflé : il n'évoque en effet ni la dictature du prolétariat ni l'insurrection bien qu'il en pose les prémisses

le Programme de transition aurait été dépassé par l'évolution de la société depuis 1938.

La première catégorie de critiques repose sur des présupposés anarchisants ou suivistes qui nient la nécessité d'une organisation et d'une direction politiques. Ne pas prévoir de mots d'ordre transitoire correspondant à une situation donnée revient d'une part à ne pas tester la théorie révolutionnaire que l'on développe, d'autre part à n'agir que dans l'improvisation, ce qui ne peut que nourrir un opportunisme brouillon. Mais elle constitue également un appel à la vigilance pour les courants trotskystes : le programme doit être le fruit d'un dialogue permanent avec la classe ouvrière pour tirer le meilleur de ses initiatives et rester connecté aux problèmes de l'heure. Certes un tel dialogue, pour être optimal, nécessiterait une organisation implantée densément, et à l'échelle nationale, et aucune organisation trotskyste n'a pu prétendre à une telle situation jusqu'alors. Mais à défaut, mieux vaut opérer des mises à jour par approximation que défendre mordicus un programme une fois pour toute gravé dans le marbre et systématiquement démenti par toute situation nouvelle un tant soit peu originale.

Pour répondre à la deuxième catégorie de critiques, le programme de transition n'est effectivement pas le programme intégral de la révolution socialiste. Mais ce qui le différencie du programme minimum des réformistes, c'est qu'il s'agit d'un programme de lutte correspondant à une période particulière, d'où son caractère partiel.

Sans exiger d'un programme politique qu'il décrive en détail les leviers de pouvoir et l'organisation sociale de la société future, il serait erroné de considérer chacun des points du Programme de transition, pris isolément, comme révolutionnaire en soi. Les mots d'ordre révolutionnaires de 1938 ont pu devenir les mots d'ordre du réformisme en période de stabilité et de paix sociale. C'est le cas celui de contrôle sur les investissements par les syndicats, version déformée du contrôle ouvrier avancée par la IV^e Internationale en Belgique. Quant à l'échelle mobile des salaires, elle a été appliquée en Italie de l'après-guerre à la fin des années 1970 et elle est encore en vigueur au Luxembourg !

Cela nous amène à la troisième catégorie de critiques. Au cours des années qui précédèrent sa mort, Trotsky avait fait un certain nombre de pronostics sur la situation qui déboucherait de la Seconde Guerre mondiale, notamment ceux-ci :

Le régime stalinien serait ébranlé par la guerre à un point tel qu'il s'effondrerait inéluctablement à l'issue de celle-ci.

Le capitalisme était en crise terminale et les forces productives avaient cessé de croître : « alors qu'il ne peut plus être question de réformes sociales systématiques ni de l'élévation du niveau de vie des masses... alors que chaque revendication sérieuse du prolétariat et même chaque revendication progressive de la petite bourgeoisie conduisent inévitablement au-delà des limites de la propriété capitaliste et de l'État bourgeois. [11] »

Ces deux pronostics furent, comme on le sait, réfutés par les faits. L'URSS renforça considérablement sa sphère d'influence, tandis que le capitalisme occidental, loin de s'enfoncer dans la stagnation, connut une exceptionnelle période d'extension. « Le système dans son ensemble n'a jamais connu d'expansion aussi rapide et aussi longue que depuis la guerre - deux fois plus vite entre 1950 et 1964 qu'entre 1913 et 1950, et moitié autant que dans la génération précédente » [12].

L'amélioration sensible des conditions de vie et les concessions que permettait l'expansion économique furent la base d'une large progression de l'audience des partis réformistes (socialistes et communistes).

Le fait que Trotsky se soit trompé dans ses pronostics n'invalide évidemment pas l'analyse qu'il fait de la situation de 1938 et les conclusions qu'il en tire quant au programme de la IV^e Internationale [13].

Une démarche transitoire aujourd'hui ?

Les revendications des révolutionnaires ne doivent pas être un ensemble statique déconnecté des changements rapides qui interviennent dans les consciences au cours d'un processus révolutionnaire. Nous avons vu que l'élaboration d'un nouveau programme de transition est indissociable d'une nouvelle période de la lutte des classes et qu'à chaque étape d'organisation et de conscience correspondaient des mots d'ordre distincts. Les expériences effectués par exemple en Amérique latine, pointe la plus avancée de la lutte de classe actuellement, rendent possible un test et une actualisation des mots d'ordre transitoires, mais cela ne les met pas pour autant à l'ordre du jour sur l'ensemble de la planète.

Il apparaît que ni le nouveau Manifeste de la LCR, ni son plan de mesures d'urgences ne peuvent être considérés comme les équivalents d'un nouveau programme de transition. Ce n'est pas une faute dans la mesure où, comme on l'a vu plus haut, l'élaboration et la mise en avant d'un programme ne sauraient être considérées comme une tâche permanente pour les révolutionnaires. Cela ne signifie pas qu'il faille s'en remettre, dans les périodes de stabilité relatives, à l'improvisation. D'autres outils doivent être utilisés pour l'agitation et la propagande en période de stabilité relative (c'est d'ailleurs l'utilité respective du plan de mesures d'urgence et du Manifeste de la LCR). A l'inverse, mettre en avant un ensemble de mots d'ordre de transition dans de telles périodes risque de semer la confusion quant à l'appréciation de la situation : si les mots d'ordre transitoires sont à l'ordre du jour, c'est que la prise du pouvoir l'est également à plus ou moins court terme.

Au sein du Secrétariat unifié de la IV^e Internationale, auquel appartient la LCR, subsistent des réticences parfois importantes à l'encontre du processus de regroupement de la gauche radicale : ne risquons-nous pas de nous dissoudre, ou de passer sous les fourches caudines des réformistes radicaux ? Ce souci est juste en ce qu'il pose la nécessité pour les révolutionnaires de se munir d'une base programmatique pour s'orienter, délimiter leurs rangs et poursuivre leur combat politique de manière autonome. Mais il s'agit pour l'heure de réorganiser un mouvement ouvrier désemparé par le bouleversement des données historiques intervenu à la fin du XX^e siècle. Ce souci devient alors un frein lorsqu'il est posé comme un préalable aux recompositions à venir.

[1] L'Agonie du capitalisme et les tâches de la IV^e Internationale, Léon Trotsky, 1938

[2] Idem.

[3] Les partis centristes sont les partis dont la politique oscille entre réforme et révolution. La génération de partis centristes qui s'est développée dans les années 30 se regroupait au sein du « Bureau de Londres ».

[4] Cette formule volontairement péremptoire prête facilement le flanc, comme d'autres (« sans théorie révolutionnaire, pas de théorie révolutionnaire »), aux railleries. Ainsi Cornélius Castoriadis la critiquait-il d'une manière ambiguë et sibylline dans une interview donnée en septembre 1997 à L'événement du Jeudi : « aujourd'hui, la crise de l'humanité n'est pas la crise de la direction révolutionnaire, mais quelque chose de bien plus profond. » Castoriadis, malade, n'eut malheureusement pas le temps de détailler ce qu'il entendait par là.

[5] En mars 2006, un tract de Lutte Ouvrière appelait, avec une formulation ambiguë, à la formation de « groupes de défenses ». Il s'est trouvé en mars 2005 un groupuscule pour monter carrément un groupe de combat dirigé non contre l'Etat mais contre les « casseurs ».

[6] Programme de transition

[7] Lénine, La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer

[8] 8 Trotsky, Ecrits, Tome 3

[9] L'Expansion n°88

[10] L'expropriation d'entreprises fermées, Jorge Martin, disponible sur les sites des revues La Riposte et A l'encontre.

[11] Ibid

[12] Mike Kidron, Western Capitalism Since the War, cité dans Le Trotskysme après Trotsky, publications L'étincelle

[13] Quant aux détails : l'analyse que fait Trotsky de l'URSS et les conclusions qu'il en tire sur la nécessité de sa défense militaire fait l'objet d'un autre débat entre différentes tendances du mouvement trotskyste, mais d'une actualité moindre que celui portant sur le programme. Le Secrétariat unifié de la IV^e Internationale et la Tendance socialiste internationale dont est issu le courant SPEB ont eu à ce sujet des analyses divergentes.

Cet article est largement inspiré de la brochure Critique du Programme de Transition, éditée au tout début des années 80 par le groupe Combat Communiste. Issu de Lutte ouvrière, ce groupe analysait l'URSS comme un pays capitaliste d'Etat. Considérant l'évolution vers le capitalisme d'Etat comme inexorable dans tous les pays, ce groupe a vu ses analyses battues en brèche par la contre-réforme néolibérale et ses vagues de privatisations. L'écrivain Gérard Delteil en a été l'un des dirigeants.

Le phénomène Slavoj Žižek

Antoine Brand — 2009-09-06T11:58:53Z

Imaginons un instant qu'une quinzaine de doctorants au chômage s'emparent d'un moyen de transport aérien et, mus par des motifs politiques, s'en servent pour détruire le centre de Manhattan. Imaginons que ce faisant, ils fournissent à George Bush un prétexte pour envahir l'Afghanistan. Chez ceux qui s'opposent à la politique de Bush se dégageraient alors deux types de réactions.

Certains choisiraient une réponse qui appelle à l'imaginaire : c'est un coup de la CIA, c'est la stratégie de la tension, c'est un complot. D'autres feraient appel au symbolique : nous condamnons cet acte atroce, mais le principal responsable du terrorisme est l'impérialisme, et nous condamnons également les justifications guerrières qui vont en être tirées, etc. On pourrait objecter à ces deux démarches que leur impact sur le réel [1] est négligeable. Pourtant nous, révolutionnaires, nous obstinons à faire de la politique, c'est-à-dire agir essentiellement dans le domaine du symbolique.

La distinction entre l'imaginaire, le symbolique et le réel est un élément fondamental de la pensée du psychanalyste Jacques Lacan. Lacan n'était pas spécialement politisé mais la portée philosophique de ses concepts, qui touchent à la dialectique et à la phénoménologie [2] autant qu'à la psychologie clinique, est telle qu'il est possible de les relier et de les confronter à ceux de la philosophie politique, ce qui regarde cette revue de beaucoup plus près. Confronter Lacan, Hegel et Marx à la lumière de l'actualité, c'est le sens de l'œuvre du philosophe slovène Slavoj Žižek.

Slavoj Žižek est aujourd'hui le penseur européen le plus connu aux Etats-Unis après Jacques Derrida, sa notoriété est déjà grande dans d'autres pays européens et il pourrait trouver prochainement dans le mouvement altermondialiste et dans la gauche universitaire un écho comparable à celui qu'ont eu Toni Negri ou Miguel Benasayag. Ensuite à la différence de Toni Negri, Žižek avance des arguments en faveur d'une politisation plus intense et d'une intervention plus systématique des militants politiques dans le mouvement altermondialiste. Il popularise une interprétation originale et intéressante du léninisme, bien différente de celle critiquée par la gauche mouvementiste ou, pire, caricaturée par les historiens bourgeois. Enfin comme Toni Negri, Žižek rend le marxisme plus ‘rock n' roll' tout en lui étant, au moins partiellement, extérieur.

Qui est-il ? D'où vient-il ?

Slavoj Žižek est né à la fin des années quarante dans la partie slovène de la Yougoslavie. Il a participé aux mouvements d'opposition au régime stalinien, notamment dans le cadre d'un comité pour la libération de journalistes inculpés et surtout d'un groupe artistique et politique intitulé Neue Slowenische Kunst (NSK [3]), fortement marqué par la vague punk. Žižek est psychanalyste, disciple de Jacques Lacan, et responsable de recherche en philosophie à l'université de Ljubljana. Il est ainsi l'auteur d'une thèse sur Hegel réalisée à l'université Paris-VIII sous la direction de Jacques-Alain Miller, gendre et proche collaborateur de Lacan, thèse dans laquelle il confronte les concepts philosophiques développés par Lacan à l'oeuvre du fondateur de la dialectique moderne (republiée sous le titre Hegel, le plus sublime des hystériques).

Les travaux de Žižek sont essentiellement axés sur l'idéologie et l'émancipation vis-à-vis de celle-ci, et ce à trois niveaux distincts mais non séparés : esthétique (l'idéologie dans la culture de masse), politique et personnel. En cela, il est amené à reprendre et critiquer des théories élaborées par l'école de Francfort [4] sur la manière dont l'idéologie s'élabore et se véhicule en s'emparant des affects des individus. Ce faisant, il n'a pas la prétention d'élaborer un nouveau système ou une théorie totale, dans le genre d'une énième version du freudo-marxisme.

D'après l'universitaire britannique Ian Parker, auteur d'une introduction critique à la pensée de Žižek, cette démarche à trois niveaux, psychanalyse, activité politique et création artistique, tourne autour de deux questions centrales : comment sommes-nous capturés et comment pouvons-nous y échapper ? Dans un style vertigineux où se multiplient les références et les enchaînements parfois les plus saugrenus, Žižek développe sa pensée sous la forme de petits articles très denses. Les thèmes abordés et les développements sont multiples et leur traitement surprenant, renvoyant à des essais structuralistes, à des théories psychanalytiques, des films hollywoodiens, des pratiques sexuelles, des oeuvres lyriques, des publicités et même des variétés de sanitaires. Cet article ne prétend pas faire une synthèse de la pensée de Žižek ni même un tour rapide, mais tendra plutôt à mettre l'accent sur une série d'angles intéressant le débat politique.

Pour la vérité du politique contre les diversions du péripolitique

Il y a chez Žižek une détestation évidente de toutes les formes d'éludation des questions politiques. Ces éludations sont critiquées sous leur forme caractéristique de la société actuelle, marquée par le bornage étroit des perspectives historiques et la prééminence des politiques économiques libérales. Žižek s'approprie la typologie de Jacques Rancière [5] sur les différentes formes du péripolitique :

l'archipolitique établit un espace communautaire homogène dont le fonctionnement ne doit être interrogé ni de l'intérieur sous peine de marginalisation de la communauté, ni de l'extérieur.

le parapolitique réduit le conflit politique à la compétition dans l'espace de la représentation. Cela signifie pour la gauche faire le maximum de concessions pour gagner des segments de marchés électoraux : il ne faut pas faire peur à madame Michu, si la droite dit des flics alors disons plus de flics, si la droite dit plus de flics alors disons mieux de flics, etc. Cette représentation est assez prégnante dans les prétendues théories économiques qui résument la vie politique à un marché avec une offre et une demande.

le métapolitique assume le conflit politique mais uniquement comme un théâtre d'ombre. La vérité est ailleurs, dans le champ économique par exemple. Les conflits politiques sont réduits à des tempêtes dans un verre d'eau tandis que l'intervention nécessaire se concentre dans le domaine où ‘ça' bouge vraiment : oh, tout cela ne changera pas grand-chose aux conditions de vie de la population laborieuse. La mise à distance des passions politiques s'en trouve facilitée, l'implication réduite.

l'ultrapolitique est la reformulation de la politique en termes de guerre. Il n'est pas nécessaire de renforcer ses positions, de s'arroger la légitimité pour diriger la société et de marginaliser l'adversaire mais seulement de l'écraser militairement, à l'instar des factions armées à base ethnique dans la dislocation yougoslave.

le post-politique est caractérisé par la négociation commerciale et le compromis stratégique et tente de bloquer toute universalisation des demandes particulières. Pour proposer un exemple éloquent, nous dirons que l'émission de télévision où Chirac a défendu le traité constitutionnel européen devant un panel de jeunes était une petite merveille de post-politique. Le président comme les animateurs se sont ingéniés à faire en sorte que les questions posées par les invités ne témoignent que de revendications catégorielles et ne remettent d'aucune façon en cause la logique même à l'oeuvre dans la construction européenne libérale. “Alors ne vous inquiétez pas pour vos intérêts, Monsieur l'agriculteur, je vous garantis que nous serons en meilleure position pour les défendre si le oui passe. Et vous, Madame la représentante d'une minorité ethnique, nous vous avons concédé un paragraphe rappelant votre existence, ce qui devrait, je crois, vous encourager à soutenir ce texte. Quant à vous Monsieur le religieux, merci de tenir compte des facilités que la constitution vous procure et de la soutenir ardemment dans vos prêches. D'autres questions ?”.

C'est pour ce dernier aspect que Žižek réserve ses charges les plus virulentes. Outre qu'il a signé un texte international de soutien au ‘non' de gauche en France, il a publié plusieurs textes pourfendant le caractère post-politique, et du traité constitutionnel, et de la campagne médiatique destinée à le vendre. La promotion faite par les partisans prétendument de gauche du traité (si l'on fait abstraction des contorsions étranges de Negri) a beaucoup porté sur la charte des droits fondamentaux, soit un corpus de droits indiscutables sur les principes, pour faire passer un volet économique tout aussi indiscutable dans les faits. Une seule voie est possible, le rôle de la droite et de la gauche se cantonne à en négocier les modalités d'application, le reste est déjà acquis d'avance et ceux qui s'y opposent ne font que se fourvoyer dans l'irrationalité. Dans le contexte post-politique, l'économie est dépolitisée et son fonctionnement est soumis à des lois indiscutables. La contrepartie est que chaque groupe peut émettre des revendications à condition qu'elles se cantonnent à des préoccupations immédiates et corporatistes, et qu'elles ne prennent pas un tour universaliste qui ébranlerait la légitimité des dominants. La neutralisation du caractère politique de l'économie réduit le champ du conflit politique à un espace de négociation entre particularismes. Ainsi Žižek écrit-il que “l'opposition entre le fondamentalisme éthnique-sexiste-religieux et la tolérance multiculturelle est en définitive une fausse opposition : la neutralisation politique de l'économie est le postulat commun à ces deux extrêmes” [6]

Essayons de reformuler cette thèse de Žižek. Il existe dans les pays anglo-saxons une discipline intitulée cultural studies, qui porte sur les flux culturels et communicationnels, notamment, dans le contexte de la mondialisation. Un éminent représentant de cette discipline, le professeur Arjun Appadurai, lui-même universitaire américain d'origine indienne, a publié en 2001 un véritable best-seller mondial intitulé Modernity at large et traduit en France sous le titre moins flamboyant mais peut-être plus révélateur de Après le colonialisme [7]. On y trouve, dans un style foisonnant qui rappelle l'effervescence des multitudes dans leurs innombrables flux, l'exposé idyllique d'un multiculturalisme indolore, ayant coupé tout lien avec les guerres de colonisation et l'exploitation de la main-d'oeuvre immigrée qui l'ont fait naître.

Il est facile de louer le caractère ‘hybride' du sujet migrant postmoderne, qui a depuis longtemps coupé ses liens avec des racines ethniques spécifiques, flottant librement entre différents cercles culturels. Deux strates socio-politiques totalement différentes sont malheureusement condensées ici : d'un côté, l'élite cosmopolite et la couche supérieure (à dominante universitaire) de la classe moyenne, disposant toujours des visas appropriés leur permettant de franchir les frontières afin de réaliser leurs affaires (financières, académiques…) et par conséquent capables d''apprécier la différence' ; de l'autre, le pauvre ouvrier (im)migrant chassé de son foyer par la pauvreté ou la violence (ethnique, religieuse), pour qui l'hybridité tant célébrée désigne une expérience traumatisante qu'il vit dans sa chair et qui consiste à ne jamais être en situation de normaliser et de légaliser son statut. [8]

La célébration d'un monde plus que jamais ouvert et pluriel a constitué l'argument des défenseurs de la modification du régime d'accumulation du capital connue sous le nom de mondialisation. Les restructurations et démantèlements sociaux qui l'ont accompagnée sont présentés comme un mal nécessaire mais incontournable car il est hors de question d'interroger politiquement les lois immuables de l'économie. L'idéologie béate d'une mondialisation heureuse qui se manifesterait essentiellement par le métissage et la coexistence suscite de manière symétrique des réactions fondamentalistes et chauvines, adaptées à l'espace de confrontation strictement borné qu'elle concède.

Ce raisonnement peut être illustré par le débat sur la Constitution européenne. Il semble que le stéréotype désormais fameux du ‘plombier polonais' ait été tout autant agité par les partisans du oui que par ceux du non. La stigmatisation des travailleurs immigrés était une attitude prévisible de la part du non de droite. Mais cet argument a également été monté en épingle par les partisans du oui. Ce qu'ils voulaient défendre de cette manière n'était pas la partie économique dont il n'a même pas été jugé nécessaire qu'elle dût être défendue, mais l'Europe comme cohabitation heureuse d'identités plurielles quoique mues par les mêmes machines [9] d'accumulation du capital. Alors que les partisans du oui ne cessaient d'affirmer que leur victoire “renforcerait la position française dans l'Europe”, l'irruption d'un ‘non' de gauche, porteur d'une repolitisation des question économique, a permis la réémergence d'un universalisme politique.

L'héritage de Lénine pour la refonte de la gauche

Il est très vivifiant qu'après l'ère du relativisme post-moderne, l'offensive idéologique Furet-Courtois [10] et les aggiornamentos à répétition de la gauche politique, il se trouve un penseur branché pour affirmer l'actualité de la pensée de Lénine. Žižek a publié à ce sujet un ouvrage intitulé Revolution at the gates. Il considère important de ne pas envisager l'activité politique de Lénine comme la simple poursuite opiniâtre et inlassable des objectifs fixés en 1902 dans Que Faire ?, mais de rappeler au contraire la rupture capitale qui s'opère en 1914. Avec le vote des crédits de guerre, la faillite de la gauche et du mouvement ouvrier est totale. Ce désastre balaie jusqu'à ce que Lénine lui-même avait accompli depuis 1902, alors qu'il avait pris comme modèle d'organisation la social-démocratie allemande, ou plutôt la représentation imaginaire qu'il avait de la social-démocratie allemande. Žižek nous invite à apprendre du Lénine de cette catastrophe, qui ne tombe pas dans ce pathos négatif qui considère que « l'acte authentique ultime est d'admettre l'échec qui révèle la vérité » [11], mais se plonge dans les nouvelles tâches urgentes de l'heure.

Entre son retour d'exil et la Révolution d'octobre, Lénine a conscience qu'il faut saisir le moment, prendre le risque de passer à l'acte. Pour cette raison, il est moqué par la direction bolchevique, qui considère que le moment n'est pas encore venu, que la révolution ne peut que se contenter d'être une révolution bourgeoise-démocratique. Le processus qui mène à la décision de la prise du pouvoir n'est pas celui de l'imposition progressive du point de vue de Lénine dans le parti, un point de vue qui aurait été tellement juste qu'il aurait fini par s'imposer de lui-même à force d'opiniâtreté, mais celui de la prise de conscience dans les comités locaux, qui remonte jusqu'à la direction du parti. C'est la prise de conscience de la contradiction qui existe entre l'extraordinaire degré de mobilisation des masses et l'absence de satisfaction de leurs revendications immédiates.

La victoire de la position de Lénine dans le parti et les décisions qui s'ensuivent ridiculisent ceux qui, comme Kautsky, voudraient recevoir une ‘garantie' pour la révolution. Il nous faut un signe objectif que la situation est mûre, disent-ils par exemple. Ou encore : il nous faut la preuve que les masses sont d'accord et que la révolution est donc démocratique ; pourquoi l'attaque-surprise du Palais d'Hiver n'a-t-elle pas été préalablement soumise au vote dans toute la Russie ?, etc. C'est ici que la démarche particulière de Žižek apparaît : pour lui, les opportunistes qui se réfugient derrière l'écran des ‘conditions objectives', ne font ni plus ni moins qu'attendre un signe du ‘grand Autre'. Le ‘grand Autre' est un concept typiquement lacanien : à l'inverse du ‘petit autre' individuel (objet petit a), le ‘grand Autre' est l'autre institutionnel, collectif, détenteur de l'autorité et de la norme sociale·. Il ne s'agit pas pour Žižek de se lancer dans une interprétation de psychologie sociale ou dans une synthèse psychologico-politique - la direction du parti serait composée d'obsessionnels profonds - mais de dégager des traits saillants de la démarche politique de Lénine dans ce contexte donné à l'aide de concepts hérités de Lacan. L'adresse de Lénine aux comités de base permet de révéler l'état d'esprit de la classe ouvrière, non comme un facteur objectif - les conditions sont-elles mûres - mais comme un facteur subjectif : voulons-nous (nous, la classe ouvrière) prendre le pouvoir ? C'est l'implantation du parti dans la classe ouvrière qui permet d'envisager ce facteur comme subjectif : pour un groupe plus restreint et moins implanté, ce facteur ne peut être qu'objectif.

L'organisation politique conséquente est l'outil qui permet de faire apparaître la classe ouvrière comme sujet. L'exception constituée par la fenêtre qui s'ouvre entre février et octobre 1917 ne se pose plus seulement en référence à la norme mais offre ainsi une réelle occasion de subvertir la norme elle-même. De même dans les années 1920, Lénine s'attelle à la construction d'un Etat ouvrier sans classe ouvrière, où le paradoxe est que l'Etat ouvrier doit lui-même créer sa propre classe ouvrière. Il ne s'agit pas de rechercher dans des schémas préétablis ou dans les ‘conditions objectives' une quelconque autorisation pour faire cela, mais de poursuivre immédiatement la volonté politique de voir se continuer le processus révolutionnaire mondial.

Après le succès des manifestations de Seattle en 1999, on a pu lire dans la presse que les puissants craignaient un complot marxiste. Un bulletin de l'UIMM affirmait que le mouvement altermondialiste “n'était ni plus ni moins qu'une V^e Internationale” [12]. C'est évidemment faux mais pour Žižek, “comment rendre vraie cette affirmation” est une question proprement léniniste. Les puissants sont en effet disposés à “être à l'écoute”, à prêter l'oreille aux manifestants à condition qu'ils soient dépouillés de leur dard politique, à supporter la perturbation marginale d'un nouveau Greenpeace. Les bourgeois progressistes peuvent même utiliser les mouvements pour renforcer leur position vis-à-vis des conservateurs, mais sans s'identifier jusqu'au bout avec les protestataires. La convergence qui a eu lieu à Seattle et qui se prolonge aujourd'hui dans le mouvement altermondialiste a permis quelque chose. C'est que ces mouvements ‘for a single issue', sans lien au départ avec le ‘singulier universel', avec la ‘totalité sociale', ont fini par former un mouvement global, plus global encore que le capitalisme global puisqu'il intègre ceux qui en sont exclus. Une universalité concrète, beaucoup moins tolérable pour les dominants, est ainsi réalisée. Bien entendu, le mouvement reste tenté par les perspectives d'une ‘longue marche dans les institutions' ou d'un nouvel émiettement dans les multitudes, c'est pourquoi Žižek juge nécessaire de rappeler l'importance d'une stratégie politique révolutionnaire.

Ambivalence et oscillation

L'universitaire britannique Ian Parker a proposé une critique de gauche assez pénétrante de la pensée de Žižek. Il convient à ce sujet de rappeler l'activité oppositionnelle de celui-ci dans la Yougoslavie des années 70-80. Le contexte est alors celui d'une idéologie officielle que tout le monde sait être fausse, mais qui reste le discours légitime du pouvoir. Le détachement ironique de la population par rapport à ce discours est, pour un segment de l'opposition, partie intégrante de l'ordre en place. À l'inverse, le groupe NSK va mettre en oeuvre une démarche de suridentification avec l'idéologie du régime, qui va bien au-delà d'une forme d'humour au second degré. Le but de cette suridentification, d'après Parker, est de “mettre en évidence le renversement caché du message et la charge illicite de jouissance” ce non-dit honteux du système qui lui est pourtant indispensable pour tenir debout.

La suridentification avec l'objet analysé consiste à le prendre très au sérieux pour le briser de l'intérieur.

Deux exemples illustrent le genre de coups politiques que pouvait porter la mouvance NSK. Le premier date de 1987 : le groupe IRWIN crée une affiche destinée à célébrer à la fois l'anniversaire de la naissance de Tito (décédé sept ans plus tôt) et la journée de la jeunesse. Une fois l'affiche sélectionnée et publiée, il s'avère qu'il s'agit en réalité d'une affiche nazie, ce qui mine l'adhésion formelle du peuple au régime en en révélant les ressorts esthétiques. Il s'agit de miner le fondement symbolique du régime (nous verrons plus loin en quoi le domaine du symbolique acquiert une telle importance dans l'appréciation que fait Žižek des pays de l'Est).

Un autre exemple est celui donné par un numéro d'un journal d'opposition publié peu avant une échéance électorale. Il annonce à l'avance la victoire du PC. Le journal est aussitôt saisi. En effet, annoncer la victoire du PC ne consiste pas seulement à dénoncer le caractère factice des élections, mais aussi à mettre en doute la nécessité historique absolue (revendiquée par le régime) d'une telle victoire.

L'affaire du poster montre comment cette méthode a été utilisée pour détruire la prise idéologique du stalinisme. L'affiche nazie utilisée pour la journée de la jeunesse rend flagrante la contradiction entre l'idéal d'un mouvement démocratique et populaire pour la paix et la solidarité, d'une part, et l'esthétique brutale et délétère à laquelle elle se combine d'autre part. Or, dans l'objet idéologique stalinien, ces deux éléments sont indissociables, de telle manière que la mise en évidence de leur antagonisme disloque l'objet.

Cette manière d'affaiblir la prise idéologique du stalinisme est à saluer alors que dans le même temps, la gauche non-stalinienne et antistalinienne s'est très peu penchée sur la prise idéologique que pouvait avoir le totalitarisme stalinien au niveau de l'imaginaire.
Pour Ian Parker, les performances d'IRWIN, Laibach et du Cosmokinetic Cabinet [13] fascinent et gênent à la fois, et cette ambivalence interroge le public. Elle le pousse à réfléchir pour départager les éléments ‘progressistes' et ‘réactionnaires' de ce à quoi il assiste. S'ensuit une oscillation entre adhésion et rejet face aux contradictions du spectacle. Cette oscillation se reflète dans les écrits de Žižek.

“Quelquefois cette oscillation est cachée, et il faut faire un effort pour trouver la manière dont il étire les idées dans un sens ou dans l'autre, dont il se balance d'avant en arrière entre vouloir obstinément se poser contre quelque chose ou s'attacher tout aussi avidement à un système de pensée ou à une structure de pouvoir. C'est en ce sens précis qu'il est un stalinien consommé” [14]. Ian Parker renvoie ainsi à la politique des partis communistes staliniens d'Europe de l'Ouest, qui ont opéré des virages vertigineux tout au long de leur existence, abandonné une conception de la société politique pour une autre, sont passés des attaques féroces contre le ‘social fascisme' pendant la première moitié des années 30 aux ‘fronts populaires' de la seconde moitié, du sectarisme ultragauchiste à l'opportunisme de la ‘main tendue'.

Cette manière de tordre les idées est remarquable par exemple dans l'attitude de Žižek par rapport au christianisme, alors qu'il est très probablement athée. Par opposition à la spiritualité New Age et dans le prolongement de la réflexion d'Alain Badiou sur Saint Paul (décrit comme le fondateur de l'universalisme), Žižek tente de dégager dans le christianisme des éléments passionnels. Le but est de contrer la dépolitisation induite par le détachement du monde, le lâcher-prise prônés par une forme de pseudo-philosophie à la mode et bon marché [15]. Il résume cet état d'esprit ainsi : “[pour cette idéologie] au lieu de tenter de s'adapter au rythme des transformations, mieux vaut renoncer et " se laisser aller " en gardant une distance intérieure vis-à-vis de cette accélération qui ne concerne pas vraiment le noyau le plus profond de notre être”. Ce faisant, et pour appuyer son propos, Žižek prend des problématiques internes au christianisme tellement au sérieux qu'il en sème le doute sur son propre positionnemen. Ainsi prend-il à témoin le cardinal Tarcisio Bertone, qui “en mars 2005 […] sur les ondes de Radio Vatican, a fait une déclaration condamnant de la manière la plus ferme le roman Da Vinci Code, de Dan Brown, accusé de reposer sur des mensonges et de propager des enseignements erronés […]. Le ridicule de la démarche ne doit pas nous faire oublier que le contenu de sa déclaration est, au fond, correct : Da Vinci Code inscrit le christianisme dans le New Age sous la rubrique de l'équilibre entre principes masculin et féminin...”. Žižek n'est pas devenu brusquement catholique, mais se saisit ici du christianisme comme d'un point d'appui pour mettre en évidence une évolution idéologique. Ce faisant, il pousse la démarche d'identification tellement loin que son article ressemble finalement à une défense du christianisme contre le péril new age philocapitaliste, un peu comme les staliniens ont défendu, sans la moindre critique, la république bourgeoise contre le péril fasciste.

Ian Parker considère ainsi qu'il est possible de retourner à Žižek ses propres qualificatifs hérités de Lacan : l'alternance entre l'accusation hystérique contre l'Autre et la complaisance obsessionnelle envers un groupe qui semble détenir du pouvoir.

L'État, le symbolique et le politique

Il y a également quelque chose qui rappelle les staliniens dans l'attachement qu'exprime Žižek à l'égard de l'État. Il est vrai que l'effondrement de l'État yougoslave est passé par là et que l'alternative effective à l'État s'est révélée être le chaos d'une guerre fratricide.
Žižek analyse en partie la guerre civile yougoslave comme le résultat d'un effondrement du symbolique laissant la place à l'irruption brutale et sanglante d'un réel refoulé, celui des passions nationalistes et ethniques et de la guerre des gangs. Il porte quelque part l'héritage de Hegel, pour qui l'État était une force historiquement progressive et unificatrice, le lieu d'un débat raisonné face à la société civile irrationnelle.

Les institutions formelles et au premier rang l'État sont envisagées par Žižek comme relevant du domaine symbolique, celui dont la reconnaissance nous préserve de la psychose et du délire.

Lorsque nous discutons avec des gens révoltés, qui parfois même luttent à nos côtés, il nous arrive de voir jaillir sans crier gare des éléments d'un discours délirant. Untel est convaincu que le virus du SIDA a été créé par Kissinger, un autre fait siennes les théories du complot de Thierry Meyssan, un autre enfin animera un site Internet mettant en garde contre la réactivation des réseaux stay-behind. Or une addition de fantasmes ne constitue ni un mouvement ni une alternative. Ainsi, si nous combattons l'ordre symbolique existant, c'est surtout avec des outils symboliques (manifestations, affichage, prises de parole), sans lequel il est laissé libre cours aux errances des imaginaires individuels.
Il y a certes chez Žižek une certaine ambiguïté concernant l'attitude à adopter vis-à-vis du symbolique. Bien qu'il défende l'idée d'une lutte dans le domaine du symbolique par certains aspects, il prend par d'autres le parti d'une dislocation du symbolique par un acte libérateur, telle la démarche du personnage joué par Edward Norton dans le film Fight club [16]. Il y a également ambiguïté quant à son rapport au spontanéisme : tout en critiquant l'impasse de l'émiettement des luttes, lui-même reste évasif ou parfois carrément délirant quant aux moyens de lutter qu'il défend. Cependant, Žižek nous pousse à nous poser des questions comme : pourquoi faisons-nous de la politique pour nous émanciper ? Et : quel est le lien avec les domaines de l'esthétique et de la psychologie individuelle ? Parce que l'avenir est lourd de polémiques politiques à l'intérieur du mouvement, il est également riche des débats philosophiques les sous-tendant. C'est pourquoi Žižek mérite d'être lu.

[1] Que l'on fasse de la politique ou non, la rencontre avec le réel est suffisamment rare pour qu'on le laisse ici de côté. Cependant, au moment où cet événement s'est produit, les images de l'effondrement des Twin towers donnaient un terrible exemple de l'effet que produit cette rencontre.

[2] Étude de la perception.

[3] En allemand, “nouvel art slovène”, NSK comprend entre autres le groupe artistique IRWIN, le Cabinet Cosmokinétique et le groupe électro-industriel Laibach.

[4] L'école de Francfort fut fondée en 1924 avec la fondation de l'”Institute für Sozialforschung”, à Francfort-sur-le-Main, par décision du Ministère de l'Education, avec l'appui financier d'un négociant, Félix J.Weil, sous l'impulsion de K. A. Gerlach. C'est à partir d'un colloque consacré au marxisme (la “Première semaine de travail marxiste”, tenu en été 1922 à Ilmenau) auquel participèrent Lukacs, Pollock, Korsch, Wittfogel que naquit l'idée d'une institution permanente vouée à l'étude critique des phénomènes sociaux.

Cette école est connue pour ses illustres chercheurs Theodor W. Adorno et Max Horkheimer qui fondèrent en même temps leur Institut pour le développement des sciences sociales. À l'origine, leur projet est de faire l'analyse critique des sciences sociales dans une perspective néo-marxiste. De nouveaux disciples se joignent à eux en les personnes d'Herbert Marcuse et Walter Benjamin. Tous ont en commun un intérêt pour la philosophie de Hegel. L'école de Francfort se penche sur l'apparition de la culture de masse dans les sociétés modernes. L'institut est fermé en 1933 et pousse à l'exil. Adorno, Horkheimer et Marcuse partent aux États-Unis. (Marcuse enseignera à Berkeley, CA). Cette école se penche sur les concepts de critique comme :

au sens des Lumières : la raison pour décrypter les textes,

au sens de la philosophie idéaliste allemande : voir Kant (épistémologie),

au sens marxiste : il faut prendre conscience de la situation pour s'en libérer.

Jürgen Habermas, par un réinvestissement de la Théorie Critique, contribua à fonder ce que l'on nommera la “Seconde génération de l'École de Francfort”. Habermas n'a donc que des liens historiques ténus avec l'école de Francfort mais sa réappropriation de la Théorie critique fait de lui non seulement l'héritier de Horkheimer mais un innovateur susceptible de libérer la Théorie critique “des entraves dont elle n'avait pas su elle-même se déprendre”.

[5] Jacques Rancière, la Mésentente, 1984.

[6] Plaidoyer en faveur de l'intolérance, Climats, 2004, préface à l'édition française. Bien que la tolérance soit critiquable, on peut soupçonner que ce titre, super-pourri il faut bien le dire, avait essentiellement pour but de faire vendre l'ouvrage à Teknikart.

[7] Payot, 2001. Ce bouquin mérite d'être lu, mais c'est surtout ce qui en est retenu par les exégètes universitaires qui doit être critiqué.

[8] ‘La Tolérance répressive du Multiculturalisme', dans Plaidoyer en faveur de l'intolérance.

[9] “L'horreur, nous dit Žižek, ce n'est pas le fantôme dans la machine mais la machine à l'œuvre derrière chaque fantôme”. Les connaisseurs apprécieront l'allusion.

[10] François Furet, Le passé d'une illusion, 1995 et Stéphane Courtois (coordonné par), Le Livre noir du communisme, 1997

[11] A cyberspace Lenin, International Socialism n°96, été 2002

[12] Dans une revue datée de septembre 2000, l'UIMM (union des industries métallurgiques et minières, colonne vertébrale du Medef) s'inquiétait “des alliances d'un autre type qui se nouent pour former un front anticapitaliste visant à lutter contre la mondialisation […] Ces organisateurs doivent être pris au sérieux. Il s'agit ni plus ni moins d'une cinquième Internationale. Ce mouvement se déroule en dehors des entreprises, mais celles-ci en subiront forcément, à terme, des retombées, et elles ne semblent guère préparées à le faire”.

[13] Le groupe électro Laibach a ainsi pris le risque de se retrouver pris à son propre piège : bien que la mouvance NSK revendique un positionnement socialiste et antifasciste, Laibach rencontre un certain succès dans le public d'extrême droite. Pourtant, d'après Parker “L'intervention ne serait pas progressiste si elle n'était pas dérangeante. Et quand je demande à des activistes de NSK, le groupe d'artistes IRWIN, par exemple, quel est le projet politique, ils se situent dans une perspective socialiste et antifasciste”.

[14] Ian Parker, Žižek : ambivalence et oscillation, article publié sur le site http://www.nskstate.com

[15] Lire à ce sujet Une Revanche de la finance mondiale, paru dans Le Monde diplomatique de mai 2005.

[16] La violence du fantasme, dans La Subjectivité à venir, Ed. Climats, 2005. Celui-ci, embourbé dans des automatismes de consommation et de compassion détachée, participe à des combats à poings nus pour retrouver la sensation d'une authentique rencontre avec ses semblables. Cette démarche finit par lui échapper et aboutit à l'émergence d'un mouvement social radical.