Revue Que Faire ?

Le temps des C(e)RISES

Félix Boggio — 2010-11-16T12:55:20Z

La période récente qui voit s'amplifier la crise économique suscite naturellement de nombreux débats au sein de la gauche radicale sur les réponses à apporter à cette dernière. La réponse la plus partagée – « les travailleurs ne doivent pas payer la crise » – ne doit pas obscurcir le véritable défi que pose toute crise, économique ou non, à savoir sa traduction sur le plan politique. Afin d'éclaircir la nature de ce défi, dans ses déclinaisons les plus concrètes, nous avons voulu nous intéresser à une séquence de l'histoire de France, particulièrement riche pour ce qu'elle révèle, aussi bien des stratégies des classes dominantes que de celles des dominés. Il s'agit des débuts de la III^e République, de 1870 à la Première Guerre Mondiale.

L'intérêt de cette période est qu'elle s'ouvre sur une double crise du pouvoir et de l'appareil d'État : la défaite à Sedan contre la Prusse qui permit l'avènement de la République (succédant au Second Empire) d'une part, et, d'autre part, la Commune de Paris. Ce moment initial de la crise d'hégémonie fut suivi d'une crise économique globale qui toucha la France à partir des années 1880, dans un contexte de restructuration du capitalisme français.

Il s'agira d'analyser ici la dynamique par laquelle les classes dominantes purent élaborer leur projet républicain, à travers leur confrontation constante avec le mouvement ouvrier, déterminé à « ne pas payer la crise », et dans la renégociation permanente des alliances et des collaborations de classes, en vue desquelles le modèle parlementaire se montrera des plus performants.

Vacance du pouvoir

« Cette république n'a pas renversé le trône, mais simplement pris sa place laissée vacante. Elle a été proclamée non comme une conquête sociale, mais comme une mesure de défense nationale. » [1] Marx est clairvoyant sur la nature du gouvernement issu de la défaite de Sedan, mais alors que la République est proclamée à Paris le 4 septembre, il ne peut encore prendre la mesure de la crise politique qui s'annonce. Il ne peut envisager la future insurrection des Parisiens contre leur gouvernement provisoire. Pourtant, avant même la proclamation, « la situation politique peut basculer dans des directions différentes : une régence telle que l'impératrice tente d'en préserver la possibilité ; un gouvernement d'exception sans couleur politique ; une déchéance [de l'Empire] votée régulièrement ; un renversement révolutionnaire du régime, tel qu'il a commencé à Lyon et à Marseille. » [2] Entre 14h et 15h, une foule de Parisiens demandant notamment la « république démocratique » pénètre le Palais-Bourbon. La place des blanquistes dans cette intrusion révolutionnaire « est déterminante, en ce qu'elle est probablement ce qui contraint dans l'instant Gambetta à prononcer la déchéance, plutôt que de la laisser proclamer par eux et de les laisser prendre le pouvoir. » [3] Le gouvernement de défense nationale, emmené par des républicains bourgeois comme Jules Favre ou le général Trochu, naît d'une issue légale donnée à l'insurrection parisienne : la proclamation de la République à l'Hôtel de Ville – et non au Palais-Bourbon, lieu du pouvoir approprié par le peuple dans l'illégalité. La continuation de la guerre, demandée par le peuple de Paris contre la violente offensive prussienne, est adoptée par les républicains modérés sans aucune détermination. En effet, « Paris armé, c'était la révolution armée. Une victoire de Paris sur l'agresseur prussien aurait été une victoire de l'ouvrier français sur le capitaliste français et ses parasites d'État. » [4] L'enjeu de la guerre, pour les modérés, était donc d'affamer Paris, en laissant le peuple à la merci d'un siège qui dura plus de quatre mois, pour ensuite le désarmer en temps de paix. Dans le même temps, le gouvernement provisoire devait rétablir l'ordre parmi les patriotes les plus radicaux. [5]

Face à la crise d'un appareil d'État sorti du Second Empire, les classes dominantes se trouvaient en possession d'une République dont ils n'avaient pas tous voulu, et devaient organiser la paix avec l'Allemagne aux dépens des couches populaires urbaines. L'unanimité des classes dominantes, représentées par le gouvernement de Versailles, dans la répression sanglante de la Commune de Paris en mai 1871, fut le premier moment d'un long processus de formation d'un nouveau bloc historique entre les différentes fractions des dominants. La crise d'hégémonie ouvrait pour plusieurs décennies un champ de bataille, où allaient s'affronter toutes les classes qui prétendaient à la direction de la société, des dominants aux subalternes, et où allaient se forger les alliances et les institutions qui permettraient de consolider cette direction.

La république coloniale & conservatrice : négociations au sommet

La crise globale qui touche les sociétés en pleine industrialisation pose à de nouveaux frais la question de l'organisation de l'État, de la modernisation des structures d'encadrement civil et des infrastructures. Les républicains modérés (« opportunistes »), victorieux aux élections contre les monarchistes à la fin des années 1870, étaient parvenus à installer des institutions qui, si elles constituaient initialement un consensus entre les premiers et les seconds, penchèrent franchement vers le parlementarisme du fait de l'abandon de l'exercice du droit de dissolution par Jules Grévy. Ce penchant parlementaire, favorisant les négociations entres groupes, clubs et individus à la Chambre, devait affecter toute la société. D'un côté, groupes d'intérêts et groupes de pressions, mode d'expression privilégié de la petite et grande bourgeoisie, trouvaient leur lieu d'expression idéal. En retour, les formes d'organisation civiles possédaient un rapport de plus en plus organique avec l'État. Ces transformations favorisent des discussions et compromis souples entre les différentes options de la bourgeoisie, et le lien entre appareil d'État et société civile permettra d'envisager des moyens efficaces pour intégrer les couches subalternes (petite-bourgeoisie et prolétariat) dans un bloc dirigé par une bourgeoisie réunifiée.

La force d'un tel régime se démontre aisément à partir des divisions qui existaient entre les projets de différentes couches de la bourgeoisie à la veille des années 1880. « L'alliance de capitalistes provinciaux avec des paysans et des petits-bourgeois pour la cause républicaine soulevait de nombreux problèmes. Le besoin de courtiser les petits producteurs excluait une concentration capitaliste trop rapide. [...] Des tensions internes au sein de l'alliance républicaine firent de la question du rail un élément-clé du programme républicain. En soulignant cela, les gambettistes et leurs soutiens capitalistes en province pouvaient simultanément avancer leur intérêt économique, faire la cour aux paysans avec des promesses de transports moins onéreux pour leurs surplus destinés à la vente, et diriger leurs griefs contre les grands monopoles de la finance et du rail. » [6] Avec l'entrée dans la crise en 1878, les républicains emmenés par Freycinet proposèrent un plan d'investissement public en vue de construire un réseau ferroviaire plus étendu et ramifié. Léon Say, libre-échangiste, collaborateur de Rothschild et directeur des chemins de fer du Nord, refusa le ministère des finances sous la présidence du conseil de Freycinet. En face, le populisme des gambettistes avait en effet tendance à toujours suspecter les grands bourgeois de léser les petits producteurs. « Cependant, malgré tout leur verbiage sur les « petits », ils n'avaient pas le réel désir de s'opposer aux intérêts des grands capitalistes. [...] Il s'agissait [à propos du plan Freycinet] d'une sorte de déficit budgétaire pour assister les firmes métallurgiques et celles qui construiraient [le réseau ferroviaire]. » [7] Le compromis qui fut trouvé consista surtout à financer les entreprises privées qui participeraient au projet, tandis qu'une compagnie d'État se chargerait du reste. Un accord était trouvé entre les républicains, la bourgeoisie provinciale et le capital financier, sans la nécessité d'un dirigisme autoritaire, alors que l'aile la plus libérale de la chambre condamnait initialement le projet pour son caractère étatique.

Par ce type d'expérience pratique, la république parlementaire se trouvait de plus en plus pertinente pour mener à bien l'élaboration d'un même projet pour les classes dominantes qui occupaient l'État. Il faut également souligner l'importance des crises politiques, comme l'affaire Boulanger. À travers l'échec de ce vieux militaire républicain radical, qui devait incarner l'opposition résolue au parlementarisme de la république des opportunistes, se lisait l'impuissance de fractions de plus en plus marginales de la société française, aspirant alors à une direction autoritaire de la société. De toute évidence, cette solution était exclue pour l'ensemble des secteurs de la bourgeoisie. C'est qu'à mesure que le mouvement ouvrier prenait son essor et que la fidélité des campagnes pour certains notables ou partis réactionnaires semblait s'effriter, un consensus autour d'une république conservatrice, protectionniste et coloniale s'imposa de manière de plus en plus nette. Cette orientation fut inaugurée par le ralliement des catholiques à la république d'après l'encyclique de Léon xiii à l'aube des années 1890. Sous la pression de la crise économique, le parlement jouait pleinement son rôle d'instance de négociation au sommet, entre les différentes traditions et intérêts sectoriels représentés.

Cette consolidation du bloc des classes dominantes fut de toute évidence le travail d'un long processus de maturation des projets de ces dernières, en France comme en Europe. « Le travail de transition vers une société plus urbaine et plus industrielle à l'intérieur d'un système politique fragile demande une nouvelle sorte de classe dominante ou de coalition de classes. Dans la toute jeune Allemagne frappée par la dépression, les propriétaires terriens prussiens et les grands industriels conclurent une alliance gouvernementale historique entre l'acier et le seigle. » [8] En France « les tarifs [protectionnistes], ainsi, furent la réponse à la crise de long terme. Ils étaient un remède connu, car d'autres nations européennes en difficulté installaient également des barrières commerciales. » [9] Dans l'esprit de la bourgeoisie républicaine, toute politique protectionniste supposait une politique coloniale complémentaire. Aussi Jules Ferry disait-il : « Le système protecteur est une machine à vapeur sans soupape de sûreté, s'il n'a pas pour correctif et pour auxiliaire une saine et sérieuse politique coloniale. La pléthore des capitaux engagés dans l'industrie ne tend pas seulement à diminuer les profits du capital, elle arrête la hausse des salaires, qui est pourtant la loi naturelle et bienfaisante des sociétés modernes. [...] La paix sociale est, dans l'âge industriel de l'humanité, une question de débouchés. » [10] Cette citation de 1890 montre comment la bourgeoisie voit son projet mûrir, à mesure que chaque décision trouve une cohérence croissante pour l'ensemble des classes dominantes. Il en va ainsi de la politique coloniale, qui regroupait surtout l'aile modérée des républicains, alors au pouvoir dans les années 1880, et qui se trouve intégrée une décennie plus tard, dans un vaste plan de sortie de crise à l'aide de tarifs, conçu par des agrariens comme Méline et approuvé par des industriels, réunis dans l'Association de l'Industrie et de l'Agriculture Françaises.

Quelque chose de plus profond se jouait, à travers cette consolidation d'un bloc conservateur autour du protectionnisme, de l'empire colonial et de la république parlementaire. On a déjà noté qu'il s'agissait d'une tentative de réponse à la crise, dans un contexte d'ascension du mouvement ouvrier. On a aussi noté ce que le parlementarisme impliquait du point de vue du rapport organique entre la société civile et l'appareil d'État. Il s'agit maintenant de comprendre comment la bourgeoisie entendait par là soumettre les subalternes à ses prérogatives.

Une hégémonie contre une autre ?

Comme le mentionne Balibar dans un ouvrage devenu classique : « On peut dire qu'en France comme, mutatis mutandis, dans les autres vieilles formations bourgeoises, ce qui a permis de résoudre les contradictions apportées par le capitalisme, de commencer à refaire la forme nation alors qu'elle n'était même pas achevée [...], c'est l'institution de l'État national-social, c'est-à-dire d'un État « intervenant » dans la reproduction même de l'économie et surtout dans la formation des individus, dans les structures de la famille, de la santé publique et plus généralement dans tout l'espace de la « vie privée ». » [11] La III^e République est bien celle où s'invente de manière décisive cet État national-social dont parle le philosophe marxiste. Cela signifie que les intellectuels se voient formuler de nouvelles tâches, et l'État une nouvelle mission. L'instauration de l'école laïque, gratuite, obligatoire et étendue aux filles avec les lois de 1880 à 1882 devait prendre en charge l'alphabétisation (l'analphabétisme était encore de 17% chez les adultes mâles en 1870) et défendre un modèle républicain qui supposait la paix sociale. « Les écoles laïques donnèrent un culte à ‘1789', dans le but de souligner qu'une révolution future n'était pas nécessaire [...] L'ethos des manuels laïques, avec leur insistance sur les règles morales dérivées de la conscience, émergèrent d'un mélange de kantisme et de protestantisme libéral. [...] Macé [fondateur de la Ligue de l'Enseignement] voulait une France d'unité intellectuelle et morale, pas d'égalité sociale. [...] La réforme éducative des opportunistes était, ainsi, conçue pour affaiblir le clergé, affaiblir les revendications véritables des ouvriers et paysans, mais aussi pour préserver la substance d'une structure éducative élitiste qui perpétuait la domination de la classe bourgeoise. » [12] L'idéologie de l'école laïque permettait de donner une légitimité à l'élite qui devait gouverner la république, à travers l'idéal d'ascension sociale républicaine et le baccalauréat. Des structures nouvelles servaient pour les classes dirigeantes à former ses intellectuels, par exemple au sein de L'École Libre des Sciences Politiques, qui permettait aux classes moyennes élevées de s'intégrer à la bureaucratie élitaire du régime. La Ligue de l'Enseignement, dirigée par des banquiers, avocats, hommes d'affaires, joua un rôle majeur pour souder les députés républicains aux militants de base. Les clubs de Libre Pensée comme la Ligue de l'Enseignement fonctionnaient à plein pour diffuser une idéologie d'unité de classe contre le cléricalisme, détournant leur public le plus populaire des luttes sociales.

Mais cet édifice n'était pas sans brèches, et les travailleurs montrèrent un niveau d'organisation croissant entre 1883 et 1900. Le socialisme fondait ses écoles et révélait des intellectuels propres au mouvement ouvrier. Les travailleurs étaient résolus à ne pas payer les frais de la crise, et, alors que les prix déclinaient, leurs salaires réels augmentèrent de 20% dans la période mentionnée. C'est à cette réalité que devait se confronter la classe dominante, et le protectionnisme fut bien une tentative d'unir les classes subalternes dans un horizon de collaboration de classe, l'intérêt de la nation. Certains patrons organisaient les ouvriers pour lutter contre le libre-échange et en faveur du protectionnisme. Face à cela, les socialistes à la chambre dénonçaient les tarifs Méline car ils avantageaient les grands propriétaires et les industriels.

La bourgeoisie cherchait aussi à empêcher tout travail commun entre les ouvriers socialistes et la paysannerie. Il s'agissait d'un véritable bras de fer entre, d'un côté, le mouvement socialiste qui tentait de réfléchir sur le statut de la paysannerie par rapport à l'émancipation générale des opprimés, et d'un autre, l'alliance protectionniste qui voulait mettre sous sa direction les petits paysans éventuellement attirés par la mouvance socialiste. Lebovics donne l'exemple de l'élection de Jaurès en 1892 : « pour réussir son retour à la Chambre des Députés, Jaurès avait eu à combiner le soutien des mineurs et des travailleurs d'usine avec celui des petits paysans qui votèrent également dans le district. Il avait eu à créer en bas de la société le type d'alliance qu'avait constituée la coalition au sommet en faveur des tarifs – en partie, par les hommes qu'il avait vaincus » [13] Cette question se posait aussi au Parti Ouvrier Français de Jules Guesde et Paul Lafargue, marxistes. Dès juillet 1892, le Parti Ouvrier entreprend une enquête sur les formes de propriété paysanne, afin d'établir une stratégie d'alliance. Malheureusement, le marxisme développé par les guesdistes était pour le moins grossier : il sous-estimait aussi bien le développement inégal du capitalisme français, que les possibles frictions au sein de la classe dominante. Comprendre les contradictions qui travaillaient la classe dominante dans son processus de conquête de l'hégémonie pouvait s'inclure dans la démarche d'alliance avec les paysans, « [m]ais les marxistes français, ne voulant pas explorer les conséquences d'une multiplicité d'élites, échouèrent dans l'élaboration de cette stratégie interprétative, qu'ils auraient pu appliquer aux conflits qui divisèrent la politique établie pendant les années 1890 : la carrière de Méline, exemplaire des protectionnistes agrariens de la fin du xixe siècle, [...] illustrait au moins les conflits entre des fractions de la politique bourgeoise, et peut-être la nature illusoire d'une politique ‘bourgeoise' comme explication suffisante de la politique en France. » [14] Si le protectionnisme était une tentative d'unir les bourgeoisies, on voit bien qu'il est aussi le reflet d'une crise au sommet et d'une opportunité offerte aux marxistes pour exploiter les contradictions du camp adverse, entraver la collaboration de classe, et retourner la paysannerie en leur faveur. Mais dans cette course de vitesse, les dominants ont déjà leurs intellectuels pour élaborer leur stratégie, tandis que le prolétariat doit mûrir et inventer ses propres écoles et structures de formation. Deux ans après l'étude orchestrée par le POF sur la propriété paysanne, l'un des principaux administrateurs de la Société des Agriculteurs de France, Urbain Guérin, fit de même, ajoutant sa pierre à l'édifice protectionniste. Cette stratégie rivale permettait d'unir les propriétaires terriens et les agrariens conservateurs – voire issus du monarchisme – et les industriels. Le Parti Ouvrier tentait de convaincre les paysans de l'effet désastreux du capitalisme sur les relations sociales et les solidarités traditionnelles. « Alors que les communautés villageoises se désintégraient, cependant, les paysans installaient une nouvelle structure d'auto-défense et d'auto-affirmation ». « À travers la France rurale, les petits producteurs se rassemblèrent dans des coopératives qui court-circuitèrent le pouvoir du capital marchand, tandis que les paysans rejoignirent par centaines de milliers des groupes d'intérêt agrariens ». [15] Ces groupes d'intérêt, syndicats agricoles, eurent souvent un rôle anti-socialiste, retardant par ailleurs la prolétarisation des couches paysannes, attendue par les guesdistes. Mais ce ne fut pas toujours le cas, et certains mouvements paysans purent se lier au mouvement socialiste.

« Du consentement cuirassé de coercition »

Ce dernier se structura progressivement en parti unifié en 1905. À ses côtés existait une myriade de syndicats, corporatistes, réformistes, ou révolutionnaires, souvent rassemblés dans la CGT. Le début du xxe siècle vit se radicaliser cette dernière face à l'intégration institutionnelle progressive des socialistes de parti. Comme put l'écrire Trotsky, « [l]e syndicalisme français d'avant-guerre, à ses débuts et pendant sa croissance, en combattant pour l'autonomie syndicale, combattit réellement pour son indépendance vis-à-vis du gouvernement bourgeois et de ses partis, parmi lesquels celui du socialisme réformiste et parlementaire. C'était une lutte contre l'opportunisme, par une voie révolutionnaire. »

« Le syndicalisme révolutionnaire n'a pas à cet égard fétichisé l'autonomie des organisations de masse. Bien au contraire, il a compris et a affirmé le rôle dirigeant de la minorité révolutionnaire dans les organisations de masse, organisations qui reflètent la classe ouvrière avec toutes ses contradictions, ses retards et ses faiblesses. » [16]

Dans la pensée du syndicalisme révolutionnaire, développée par Pelloutier, le prolétariat devait organiser ses propres institutions de classe et se préparer à travers ses luttes quotidiennes à diriger la société. « Pelloutier ne croyait pas que la révolution pouvait ou bien être laissée au hasard ou qu'elle serait le résultat d'une révolte instinctive et spontanée de la part de la classe ouvrière » [17]. Les bourses du travail, lieu d'éducation populaire et de formation jouaient le rôle de contre-institutions. Mais les ambiguïtés d'une telle pensée étaient lisible dans l'élaboration d'Hubert Lagardelle, qui poussa très loin l'opposition entre l'homme abstrait du parlementarisme (indéterminé socialement) et l'homme concret du syndicalisme (organisé par branche ou profession). Dans cette vision, « [l]e syndicat, le groupement des producteurs comme producteurs, était l'expression institutionnelle naturelle des travailleurs comme classe distincte. » [18] La démocratie politique devenait un simple écran de fumée, et les partis des organes de pouvoir soumis à la discipline parlementaire. Cette haine des partis politiques était le résultat de l'alignement d'une partie des socialistes sur le gouvernement au moment de l'affaire Dreyfus, et le caractère répressif des républicains radicaux du début du siècle. L'articulation du parti et des syndicats et autres organisations de classe n'était plus à l'ordre du jour. Si les syndicalistes révolutionnaires luttaient contre le corporatisme, leur anti-politique devait les rendre impuissant face à la montée d'un syndicalisme réformiste abreuvé d'idéologie positiviste. [19] D'autre part, les marxistes auto-proclamés rejetaient la grève générale, et étaient accusés à juste titre de verbalisme révolutionnaire par les syndicalistes. De ce fait, ils ne donnèrent aucune perspective aux larges grèves de 1906. Si Jaurès, en sa qualité d'homme de l'unité, put se rapprocher d'une tentative de faire un bloc contre-hégémonique, reconnaissant les mérites du syndicalisme révolutionnaire, ses propositions étaient marquées par un opportunisme qui recanalysait la lutte dans les canaux du réformisme. [20]

Cette situation empêcha que se consolide une alliance solide des subalternes autour de la radicalisation des luttes qui précédèrent la Première Guerre Mondiale. Les grandes grèves de 1906 ont été évoquées, mais il faut aussi compter avec les grandes révoltes du midi de 1906-1907, où le fameux « 17^e régiment » refusa de réprimer les révoltes des viticulteurs. La syndicalisation des paysans se fit sur des bases socialistes dans l'Hérault, et les « grèves de 1910-11 étaient bien organisées par des comités de grève, les municipalités organisaient des soupes populaires, les drapeaux rouges étaient déployés. » [21] Mais ces années de radicalisation furent aussi des années d'intense répression, si bien qu'à la veille de la guerre, le potentiel fut perdu en faveur de syndicalistes réformistes qui entraîneraient le mouvement dans l'Union Sacrée et la guerre.

Ainsi, sur la période, la bourgeoisie marqua des points en consolidant son unité et en élaborant collectivement une idéologie capable d'intégrer les subalternes à la nation. La pauvreté du marxisme du POF rendit les guesdistes incapables de répondre au défi de l'identité nationale et les rendit même ultimement complices de l'Union Sacrée. « Très probablement, le Parti Ouvrier déniait que la France bourgeoise veuille jamais, même si elle en était capable, intégrer les travailleurs à la nation ». [22] Dans cette perspective, la bourgeoisie ne pouvait pas se sortir de la crise, et se trouvait enlisée dans un déclin économique accélérant l'affrontement final. La reprise économique des années 1900 invalidait cette hypothèse de crise finale, et rendit le révolutionnarisme du POF étranger aux réalités économiques. Mais les guesdistes furent aussi perméables au militarisme, car leur réductionnisme sociologique les faisait considérer que le peuple en arme accélérerait mécaniquement le moment de la prise du pouvoir insurrectionnelle. Comme le résume Robert Stuart : « Dans les deux cas, par la guerre ou la paix, le socialisme gagnerait. » [23] La CGT, de son côté, était coincée entre le jusqu'au boutisme de La Guerre Sociale de Gustave Hervé qui souhaitait relancer la grève générale en 1913 au creux du mouvement social, et les réformistes comme Keufer, animés par une pratique syndicale réaliste et l'idéologie officielle de la république, qui valorisait les formes corporatives de syndicalisation. Keufer observa, à la veille de la guerre, que « la CGT avait subrepticement abandonné les méthodes qu'il avait lui-même critiqué avec force par le passé et que c'était maintenant [...] au tour de Jouhaux et ses collègues d'endurer l'accusation de trahison. » Rien ne put empêcher le ralliement de l'ensemble de ces acteurs à l'Union Sacrée, y compris les plus radicaux.

La longue maturation du projet républicain, son idéologie positiviste, laïque et coloniale, son alliance de classe et son protectionnisme, rendit les masses populaires largement perméables aux idées dominantes, surtout quand la radicalité exprimée dans les luttes se trouva orpheline d'intellectuels organiques et de direction, et que la répression violente s'abattit sur les mouvements les plus avancés. L'élaboration sur l'impérialisme était à ses balbutiements, et son centre de gravité n'était pas en France, mais plus au centre de l'Europe. Si la crise, toujours multiple, signale une ouverture pour les classes qui prétendent à la direction de la société, sa résolution est le fait des alliances de classe ayant produit une intelligibilité (et donc des intellectuels) de la situation qui donne une cohésion à cette alliance et la possibilité de l'étendre. Plus généralement, ce qui fit la différence entre le mouvement socialiste et les républicains bourgeois c'est que les premiers durent séparer (organisationnellement) économie et politique, sans parvenir à les articuler, tandis que les seconds arrivèrent, au cours de négociations et de désaccords surmontés, à bâtir un bloc historique et moral.

[1] Karl Marx, IIe adresse sur la guerre franco-prussienne (disponible sur marxists.org).

[2] http://temporalites.revues.org/index283.html

[3] Ibid.

[4] Karl Marx, La Guerre Civile France, http://marxists.org/francais/ait/1871/05/km18710530a.htm

[5] Durant ces quatre mois, la « Ligue du Midi pour la Défense de la République », distincte du pouvoir central, appela à la révolution et fut le prélude à la Commune de Marseille ; Bakounine tenta un coup de force à Lyon ; des émeutes éclatèrent à Paris contre la perspective d'un armistice, demandant la levée en masse et la Commune.

[6] Roger Magraw, The Bourgeois Century, Fontana History of Modern France, p.213.

[7] Ibid., p.214.

[8] Herman Lebovics, The Alliance of Iron and Wheat, Louisiana State University Press, p.22.

[9] Ibid., p.46.

[10] Jules Ferry, Le Tonkin et la mère.

[11] Roger Magraw, op. cit., pp.218-219.

[12] Herman Lebovics, op. cit., p.96.

[13] Robert Stuart, Marxism at work, Cambridge University Press, pp.397-398.

[14] Ibid., p.415.

[15] Léon Trotsky, « Syndicalisme et communisme », in Œuvres, octobre 1929 (disponible sur marxists.org).

[16] Jeremy Jennings, Syndicalism in France, St Martin's Press, p.18.

[17] Ibid., p.95.

[18] Sur ce courant, voir ibid., pp.114-140.

[19] Voir dans les débats du vecongrès de la SFIO, 1908, l'intervention d'Hubert Lagardelle (disponible sur gallica.bnf.fr).

[20] Roger Magraw, op. cit., p.350.

[21] Robert Stuart, Marxism and National Identity, State University of New York Press, p.38.

[22] Ibid., p.43.

[23] Jeremy Jennings, op. cit., p.158.

Perry Anderson : Sur le marxisme occidental

Félix Boggio — 2010-06-28T14:01:25Z

La publication récente de Le marxisme du XX^e siècle par André Tosel est l'occasion pour nous de revenir sur un texte qui a fait date dans l'étude du développement de la théorie marxiste, Sur le marxisme occidental par Perry Anderson.

Publié en 1976, il a été une tentative particulièrement ambitieuse d'élaborer un bilan historique d'une tradition marxiste aux contours flous et dont l'homogénéité n'est pas évidente au premier abord. L'importance de l'ouvrage de Perry Anderson réside donc d'une part dans sa capacité à synthétiser en moins de 150 pages les traits communs du « marxisme occidental », et d'autre part dans la formulation d'hypothèses politiques fortes quant à l'avenir de la théorie marxiste. Nous commencerons par tenter de résumer les thèses de Perry Anderson pour en dégager la fécondité, mais aussi les points aveugles qui grèvent leur capacité à éclairer la période actuelle. Nous tenterons ensuite de définir ce qui caractérise la spécificité de la conjoncture par rapport à ce que la démarche de Perry Anderson eut le mérite de souligner, et enfin l'intervention possible des révolutionnaires marxistes dans un tel contexte.

L'unité de la pratique et de la théorie

L'intérêt incontestable du petit livre de Perry Anderson est qu'il fournit à un public large – le texte est écrit dans une langue très simple pour traiter de penseurs particulièrement ardus – une analyse politique et historique d'un phénomène marquant du développement de la pensée marxiste en occident. Il s'agit de la rupture entre la théorie et la pratique, condition pourtant essentielle à l'élaboration d'une théorie dont le contenu est simultanément la critique de l'état actuel des choses, et la pensée de son abolition. Marx et Engels furent, toute leur vie, en lien avec des organisations politiques du monde entier. Ils enquêtèrent et écrivirent sur des événements aussi variés que les défaites des révolutions en France et en Prusse, la guerre de Sécession aux États-Unis, ou encore la Commune de Paris. Leur travail coïncida aussi bien avec l'armement théorique du mouvement ouvrier émergent qu'avec la tentative de formuler des perspectives pour le mouvement -communiste. Mais Perry Anderson souligne davantage l'importance du lien entre la théorie et la pratique chez les deux générations de marxistes qui succédèrent à Marx et Engels. Si le rôle de la première peut être défini comme le prolongement de l'œuvre de systématisation du matérialisme historique engagée par Engels, la deuxième occupa un rôle fondamental dans le développement du marxisme politique, et, par là, de sa théorie. Il s'agit des révolutionnaires d'Europe Centrale ou d'Europe de l'Est, comme Lénine, Rosa Luxembourg, Hilferding ou encore Trotsky. Par delà leurs différences – qui éclatèrent sous la forme d'un antagonisme quand survint la scission dans le mouvement socialiste international au moment de la Première Guerre Mondiale – , Anderson souligne ce qui les rapprocha : « l'importance vitale du déchiffrement des lois fondamentales du mouvement du capitalisme à son nouveau stade de développement historique » et d'autre part « l'apparition fulgurante d'une théorie politique [c'est l'auteur lui-même qui souligne] marxiste . » [1] Ces théoriciens, tous membres voire dirigeants d'organisations social-démocrates, ont donc travaillé dans la perspective de l'expression autonome du prolétariat comme classe révolutionnaire, dont les partis étaient alors en pleine expansion dans l'ensemble de l'Europe.

Ce qui mit fin à cette unité originaire de la théorie et de la pratique, c'est l'échec de la tentative d'étendre la révolution russe d'octobre, dont résulta la constitution de partis communistes stalinisés et le renforcement d'une social-démocratie réformiste. Les élaborations les plus significatives du marxisme n'ont plus, depuis lors, trouvé leur unité avec une politique partisane auprès de la classe. C'est dans ce contexte que le « marxisme occidental » est né : de la cristallisation du stalinisme et des directions bureaucratiques et réformistes du mouvement ouvrier en Europe d'une part, du coup porté au mouvement ouvrier dans son ensemble par le fascisme d'autre part. Comme le dit avec justesse Perry Anderson : « [l]a marque cachée du marxisme occidental dans son ensemble est qu'il est un produit de la défaite [c'est l'auteur qui souligne] » [2].

Ses acteurs (Althusser, Sartre, Henri Lefebvre, Ernst Bloch, Lukács, École de Francfort...) ont constamment entretenu des rapports difficiles avec les partis et organisations en lien avec le mouvement ouvrier de l'époque : extériorité, censure, rupture, exclusion, etc... L'exception tenace est celle de Gramsci, qui fut l'un des rares éléments du marxisme occidental qui ait dirigé une organisation social-démocrate. Mais son emprisonnement par le pouvoir fasciste fut aussi à l'image de la clôture de la séquence qui consacrait l'unité entre théorie et pratique, dans la mesure où Gramsci rédigea la partie sans doute la plus singulière de son œuvre, Les cahiers de prison, sans lien, sinon théorique, avec le monde extérieur.

Parmi les traits communs à cette tradition que Perry Anderson relève, on peut mettre en exergue les suivants :

Intérêt renouvelé pour les questions philosophiques, sur le rapport du marxisme à la philosophie.

Corrélativement, tentatives hétérogènes de trouver une filiation nouvelle entre certaines philosophies académiques (Kant et Rousseau pour Colletti, Pascal pour Goldmann, Hegel pour Lukács, Kierkegaard pour Sartre, Spinoza pour Althusser, etc...) et la tradition marxiste.

Pessimisme quant au destin du genre humain et de la rationalité occidentale, quant à la vocation révolutionnaire de la classe ouvrière, quant aux perspectives révolutionnaires et la capacité du « communisme historique » d'être subverti ou même réformé.

Ce dernier aspect est sans doute le trait politique le plus marquant de tout le marxisme occidental. Né en opposition à l'ossification de la théorie dans les partis staliniens, aucun de ses acteurs ne parvint à fournir une explication précise et convaincante de la dégénérescence de la révolution russe. La perspective ouverte par mai 68 et la remise en cause des appareils staliniens aurait pu, selon l'auteur, permettre la rencontre entre le legs du marxisme occidental et une toute autre tradition, la tradition trotskiste. Celle-ci aurait constitué une tentative tout à fait originale de conserver l'unité de la théorie et de la pratique dans le cadre d'une opposition résolue aux appareils staliniens ou sociaux-démocrates, fournissant une théorie puissante de leur développement après la défaite de l'élargissement de la révolution d'Octobre. Cette rencontre aurait alors enrichi la tradition classique du marxisme, incarnée par le trotskisme, de la fécondité des analyses et des problématiques ouvertes par le marxisme occidental. L'histoire n'a pas confirmé les attentes de Perry Anderson, mais la thèse de ce dernier pourrait bien se révéler d'une actualité brûlante. Vingt et un ans après la chute du mur de Berlin, alors que l'influence du « communisme historique » et de la social-démocratie sur le mouvement ouvrier achèvent leur déclin dans les ruines de l'eurocommunisme ou son versant social-chauvin nauséabond pour le premier, et le social-libéralisme pour le second, le retour multiforme et dispersé des luttes de classe pourrait bien signifier la possibilité d'un retour à l'unité de la théorie et de la pratique de la tradition classique. Alors que l'hypothèse communiste a été « relancée » récemment par des intellectuels aussi divers qu'Alain Badiou, Slavoj Žižek, Jacques Rancière ou Toni Negri, la réappropriation et le travail critique des productions philosophiques contemporaines par les militants révolutionnaires marxistes a des chances de (re)trouver un espace et un public militants.

Le détour par la théorie

L'intérêt essentiel de l'approche de Perry Anderson est donc sa capacité à fournir un point de repère historique quant au développement de la théorie, à situer la multiplicité des tentatives du marxisme occidental dans un cadre unitaire. Mais si la puissance d'une telle explication est indéniable, elle n'en recèle pas moins un défaut constitutif. Il s'agit de son idéalisation du marxisme classique, dont le trotskisme fut l'incarnation contemporaine pour Anderson [3]. Bien que ce dernier souligne la nouveauté des réflexions du marxisme occidental sur les questions philosophiques et culturelles, le moment qui fait l'objet du livre est considéré comme une simple parenthèse de l'histoire du mouvement communiste, et, singulièrement, du développement de sa théorie. Il serait alors envisageable de réunifier théorie et pratique comme au bon vieux temps de Lafargue, Plekhanov ou Kautsky. Cette idée que le développement de la théorie devrait suivre le même mouvement qu'au moment de la croissance des partis ouvriers, et de leur consolidation comme force politique voire parlementaire, est insatisfaisante. Elle fait implicitement sienne la vision selon laquelle l'histoire du mouvement ouvrier est celle d'une série de victoires et de défaites, dans la perspective générale d'une accumulation de forces du côté du prolétariat, jusqu'à sa victoire finale. Il s'agit précisément de la conception vulgarisée du marxisme qui fut à l'honneur dans la II^e Internationale. Il y a lieu de considérer que c'est précisément avec cette conception de la lutte de classe que Lénine a rompu, dans la théorie comme dans la pratique.

Il ne faut pas oublier que la révolution russe succède à un désastre [4], celui du ralliement des principales organisations du mouvement ouvrier à la Première Guerre Mondiale, à cette boucherie sans précédent dans l'histoire de l'humanité. Le trait principal des marxistes de la II^e Internationale fut l'incapacité à comprendre la nouveauté historique de l'impérialisme et de ses guerres. Tandis qu'un certain nombre de marxistes ont tenté à l'époque d'élaborer une théorie de l'impérialisme dans la lignée du Capital de Marx (Rosa Luxembourg, Hilferding...), Lénine fut bien le seul à en distinguer les conséquences politiques immédiates [5]. Cette clairvoyance ne saurait se réduire à la pratique de direction que Lénine avait auparavant assuré. Pour comprendre celle-ci, il faut se porter sur le détour par la théorie dans lequel il se lance dès 1914, où il consigne dans des cahiers des notes sur les ouvrages les plus divers (philosophie, sciences naturelles). Il élucide alors les limitations du marxisme de la II^e Internationale sur les questions philosophiques par un retour aux sources de la dialectique marxiste, chez Hegel et Héraclite. Réfléchissant la défaite historique représentée par la défection des partis ouvriers devant l'impérialisme, il a ouvert la voie à une évaluation singulière d'une période qualitativement nouvelle qui s'était inaugurée par une défaite majeure. C'est notamment dans ce travail de redécouverte de la dialectique que Lénine trouva la ressource pour retourner la défaite en victoire, par l'élucidation de ses tendances contradictoires, autrement dit, par l'évaluation de la situation russe comme le maillon faible de la chaîne impérialiste, la transformation de la Guerre Mondiale en Guerre Civile.

On peut tout à fait considérer les débuts du « marxisme occidental » (chez Lukács et Korsch, et dans une moindre mesure chez le premier Gramsci) comme une tentative de refonte du marxisme permettant de rendre intelligible la nouveauté révolutionnaire d'Octobre dans sa dimension philosophique.

La défaite qu'a subie la lutte de classe en Europe occidentale, et notamment l'incapacité à propager la révolution d'Octobre, a été la marque de la suite du « marxisme occidental ». Il serait cependant illusoire de penser cette défaite comme une simple parenthèse de l'histoire du communisme, et injuste de ne pas voir le marxisme occidental comme une tentative de penser la nouveauté de la séquence ouverte par ces défaites, puis la brèche dans la domination des capitalismes à l'Ouest et capitalismes d'État à l'Est. Le renouvellement considérable qu'a subi la dialectique dans cette période ne saurait s'expliquer autrement. Alors que le marxisme occidental est né d'un lien difficile entre théorie et pratique, il a constitué un détour par la théorie pour penser le retournement possible de la situation qui avait rendu impossible la réalisation de l'unité de la pratique marxiste. Dans la mesure où cette impossibilité renvoyait à une situation réellement verrouillée, le marxisme occidental est marqué, dans sa diversité, par une tentative de produire les concepts qui rendraient compte d'un changement dans la situation, d'une « défaite de la défaite ».

Chez Althusser, une vision élaborée de la contradiction permettait de sortir de l'horizon mécaniste qui aurait attendu le surgissement d'une contradiction capital/travail clairement identifiée. L'idée d'une « contradiction surdéterminée » [6] renouait avec la sagesse politique léninienne, qui sait situer chaque mouvement de masse et chaque événement politique dans la multiplicité des contradictions qui composent la -totalité sociale, et qui sait y voir le reflet d'un antagonisme principal (prolétariat/bourgeoisie par exemple) dont les manifestations n'ont jamais l'évidence de deux camps constitués avant leur affrontement. Le primat donné à la lutte de classe, à la spécificité et à l'originalité de ses manifestations, rend alors justice à la pensée stratégique qui évalue les situations singulières, la totalité de leurs contradictions spécifiques, pour tenter de saisir les opportunités révolutionnaires des mouvements de masse. Le travail de Sartre, malgré sa distance avec celui d'Althusser, n'échappe pas à cette ambition de penser la singularité des situations et les possibilités de rupture et de changement qu'elles recèlent [7]. On peut aussi penser à l'intérêt porté par Marcuse aux mouvements qui rompaient avec l'uniformité des sociétés « administrées », produisant un travail théorique dont les erreurs sur le statut du prolétariat n'effacent pas la pertinence d'une interrogation sur le rôle historique de mouvements que d'aucuns appelleront plus tard « nouveaux mouvements sociaux ». La réflexion corrélative des différents théoriciens du marxisme occidental sur la culture ou l'idéologie, signale une coïncidence de l'interrogation sur la reproduction des rapports de domination, et de la manière de les renverser malgré leur apparente invincibilité dans les sociétés occidentales.

Le mouvement et la totalité

Perry Anderson n'éclaire donc les enjeux du marxisme occidental que partiellement, et ne permet qu'une compréhension partielle des enjeux du marxisme d'aujourd'hui. Il explique le déplacement au sein du marxisme par rapport à ses problématiques classiques, et met en valeur la nouveauté de la réflexion du marxisme occidental, mais il ne donne pas à ce déplacement une signification différente de celle d'une anomalie heureuse, d'un écart par rapport aux classiques qui devait se résorber avec le retour d'une unité entre la théorie et la pratique. Ce que son texte ne montre pas, c'est que les conditions d'un tel retour à l'unité ont changé par rapport aux « classiques », et que le marxisme occidental est aussi l'expression de cela, du caractère problématique des conditions de réalisation de l'unité entre la théorie et la pratique. C'est là tout l'enjeu des Cahiers de prison de Gramsci, comme le montre Tosel dans l'ouvrage sus-cité : « Comment analyser à la fois cette phase de blocage du point de vue de la construction du socialisme dans un pays arriéré et de celui de son émergence dans les pays avancés ? Dans les deux cas un même problème d'hégémonie se pose au sein d'un contexte différencié de guerre de position où il faut construire un sujet révolutionnaire à partir de sa fragmentation économique, de sa division politique, de sa faiblesse de proposition culturelle. » [8] L'unité de la théorie et de la pratique était devenu l'enjeu même de l'hégémonie des classes subalternes dans les conditions nouvelles, à l'époque de Gramsci, du fascisme en Italie, du fordisme aux États-Unis et du stalinisme en URSS. « La nouvelle hégémonie en devenir [...] se fonde sur l'effort effectif pour lutter contre les grandes dualités qui marquent l'hégémonie ‘bourgeoise' ou plutôt capitaliste, l'opposition entre ceux qui savent et qui ne savent pas, [...] entre ceux qui dirigent l'État et la société civile et ceux qui sont des instruments de production et des citoyens sujets, non des dirigeants. Tel est l'ensemble des problèmes que doit poser la philosophie de la praxis en les reliant à la tâche de formation de nouveaux intellectuels inscrits dans des pratiques de production de nouveaux appareils d'hégémonie, tel le parti -révolutionnaire et l'État éthique. » [9] Si Perry Anderson reconnaît l'existence de cette dimension chez Gramsci [10], son exemple ne serait selon lui qu'une exception au sein du marxisme occidental, survivance d'un passé militant et, par là-même, de la tradition classique.

Après la fin de la séquence ouverte après guerre, qui remettait à l'ordre du jour la révolution mondiale, avec d'importants mouvements de libération nationale dans le Tiers-Monde, anti-impérialistes, anti-bureaucratiques, étudiants, et d'importantes victoires obtenues par le mouvement ouvrier traditionnel, la brèche où aurait pu se résoudre en pratique la question gramscienne s'est refermée. La nouvelle séquence inaugurée par le renversement de la « dynastie » des Duvalier à Haïti, puis par l'altermondialisme et les luttes contre le néolibéralisme requiert sans aucun doute une évaluation qualitativement différente par rapport à la période précédente, qui est encore largement à élaborer. Mais cette évaluation demande aussi un travail théorique d'ampleur sur la séquence antérieure, sur la défaite et ses conséquences. C'est de cette manière que l'on peut commencer à approcher la littérature marxiste ou critique d'aujourd'hui, y compris la plus difficile. Quel a été l'impact de la défaite sur la théorie ? Quelles orientations théoriques appuient notre combat ? Voilà les deux questions qui travaillent le marxisme et l'ensemble des théories critiques contemporaines. C'est dans ce cadre que les militants du NPA peuvent penser leur rapport à la théorie ; c'est de cette manière que les débats au sein de la gauche intellectuelle trouvent une lisibilité dans une optique militante. Mais cela signifie précisément de laisser son temps à la théorie, le temps de la réflexion, sans qu'on y perçoive nécessairement un enjeu politique immédiat, même si toute orientation dans la pensée a des implications politiques. C'est bien le sens d'un « détour par la théorie » : concevoir qu'un travail sur la théorie marxiste est nécessaire, mais qu'il est tout aussi indispensable de saisir les points hauts de traditions différentes voire opposées, en connexion à leur moment historique d'apparition et aux problèmes qu'elles y ont rencontrés, afin d'en saisir les distances, les tensions ou les points de rencontre avec une problématique marxiste – ou encore, à la façon dont ces différentes traditions ont pu préciser, transformer ou redéfinir cette dernière.

À l'heure de la mondialisation et de ses résistances, l'enjeu est donc de saisir comment les acteurs qui tentent de donner une intelligibilité à leurs luttes sont redevables de la défaite qui les précède, défaite qui donne un contenu de vérité à un éventuel rejet du marxisme classique par leurs théoriciens. La rationalité de ce rejet actuel est notamment la mise à mal de la catégorie philosophique de « totalité », dans les circonstances de la transformation du capitalisme et des défaites des mouvements ayant une aspiration à la globalité (nationalismes [11], socialismes). On peut en déduire que les résistances théorisent par là-même leur incapacité à se situer dans la globalité, voire leur hostilité à tout geste à ambition totalisante. Notre tâche théorique coïncide alors avec notre tâche pratique : trouver une unité possible à ces résistances. Sur le plan théorique, il s'agit – comme l'énonce Thierry Labica qui commentait dans un récent article deux ouvrages de Fredric Jameson traduits en français – d'élaborer un concept de totalité capable d'« entreprendre la cartographie [du capitalisme tardif], en penser l'agencement, les connexions physiques, symboliques, politiques ; ou, plus concrètement, [d']apprendre à se situer collectivement dans des rapports de classes eux-mêmes redistribués à l'échelle multinationale. » [12]

Par là, ce sont les points aveugles des théories critiques qu'il faut apprendre à souligner par rapport à l'objectif d'unification du mouvement, saisissant par là-même la nouveauté des données de notre situation historique, réfléchie dans les apories et les impasses auxquelles aboutissent les théoriciens du mouvement lui-même. C'est ainsi dans la confrontation avec le mouvement, en faisant face aux mêmes problèmes que lui, qu'une direction trouvera sa pertinence théorique et pratique.

[1] Perry Anderson, Sur le marxisme occidental, François Maspero, pp.21.

[2] Ibid, pp.63.

[3] Cf. Alex Callinicos, « Considerations on Western Marxism », International Socialism, n°99, juin 1977, consultable sur http://www.marxists.org/history/etol/writers/callinicos/1977/06/westmarx.htm

[4] L'analyse que nous développons ici est largement redevable à l'article de Stathis Kouvélakis, « Lénine lecteur de Hegel : hypothèses pour une lecture des ‘Cahiers sur la ‘Science de la Logique' de Hegel' ». Disponible dans son intégralité sur le site du séminaire Marx au 21^e siècle (http://www.marxau21.fr).

[5] « La théorie de l'impérialisme est chez Lénine beaucoup moins une théorie de la genèse économique – comme chez Rosa Luxembourg – que la théorie des forces de classe concrètes que l'impérialisme déchaîne et rend opérantes, la théorie de la situation mondiale concrète qui a été créée par l'impérialisme. » Georg Lukács, Lénine, EDI, pp.71.

[6] Cf. Louis Althusser, « Contradiction et surdétermination (Notes pour une recherche) », Pour Marx, La Découverte, pp.85-128.

[7] « Sartre rompt avec la téléologie du récit marxiste orthodoxe, en cela avec Althusser ou Benjamin, pour restituer à l'histoire son ouverture, son incertitude fondatrice, et même la possibilité de la catastrophe. » Eustache Kouvélakis, « Sérialité, actualité, événement : notes sur la Critique de la raison dialectique » in Sartre, Lukács, Althusser, des marxistes en philosophie dir. Kouvélakis, Charbonnier, PUF, pp.61.

[8] André Tosel, Le marxisme du XX^e siècle, Syllepse, pp.102, c'est le rédacteur de cet article qui souligne.

[9] Ibid, pp.136.

[10] « Gramsci, seul parmi ces penseurs, tenta directement de trouver une explication théorique à cette impasse historique fondamentale qui était l'origine et la matrice du marxisme occidental lui-même. » Perry Anderson, op. cit., pp.112.

[11] E.g. « Après 1975, comme l'ont noté nombre de commentateurs, le sentiment politique en Occident tendit à se retourner contre l'anticapitalisme révolutionnaire et les mouvements nationalistes insurrectionnels ; après 1989, c'est la mort et l'enterrement du socialisme lui-même qui furent prononcés [...]. Ceci permet de bien comprendre l'origine des dispositions fortement anti-nationalistes et anti-marxistes de la plupart des chercheurs travaillant dans le domaine des études postcoloniales » Neil Lazarus in Penser le postcolonial, dir. Neil Lazarus, Éditions Amsterdam, pp.64

[12] Thierry Labica, « le grand récit de la postmodernité », Revue Internationale des Livres et des Idées, consultable sur http://revuedeslivres.net/articles.php?idArt=29&PHPSESSID=d8e8178346ea0b4838f03b46c13d3608

Žižek et Badiou : deux philosophes radicaux de l'universalisme

Félix Boggio — 2009-10-20T14:07:11Z

De quoi Sarkozy est-il le nom ? est paru en octobre 2007. Les éditions Lignes avaient au départ mis en vente 3 000 exemplaires du petit livre du philosophe et professeur à l'ENS Alain Badiou. En ce début d'année 2008, on annonçait pas moins de 23 000 ventes. Il s'agit d'un succès inattendu, car personne n'aurait imaginé qu'un jour Badiou puisse toucher une fraction du « grand public ». Cette surprise n'a pas manqué d'effrayer le monde médiatique, car – nous le verrons plus loin – la philosophie d'Alain Badiou est d'une radicalité inhabituelle pour les journalistes des « grands » médias.

En janvier, février et mars dernier, trois livres du philosophe slovène Slavoj Žižek sont parus en français. Žižek, lui-même ami de Badiou, est très populaire dans le monde anglo-saxon. On le surnomme « le roi de la pop philosophie ».

Le 16 février 2008, Libération a consacré aux deux philosophes un dossier spécial : « Ces intellos qui rejettent la démocratie ». L'éditorial de Laurent Joffrin avait pour titre « Égarement ». Fustigeant le « parfum rance de sacristie marxiste » dans la critique de la démocratie formelle, il enjoignait courageusement les démocrates à « réinventer l'idée même de progrès » afin de conjurer l'hydre des « utopies de fer et de sang ».

Matérialisme démocratique vs. Dialectique matérialiste

Badiou et Žižek ont beaucoup d'affinités théoriques, et leur émergence, de succès de librairies en anathèmes médiatiques, aide à mettre en évidence les problèmes que devront affronter les luttes sociales à venir. Alors que le cycle mouvementiste de la seconde moitié des années 90 marquait le retour d'une volonté de changer le monde, de se battre contre l'offensive actuelle du capitalisme que l'on appelle « néolibéralisme », il semble s'essouffler aujourd'hui : mis à part dans certains pays d'Amérique Latine, les débouchés politiques de ces résistances sont faibles. Notre courant a souligné de nombreuses fois que les tentatives d'éviter les débats politiques au sein des mouvements sociaux ne pouvaient que renforcer le réformisme. Pourtant, des milieux militants restent encore aujourd'hui hostiles à la forme du parti de classe : d'une part, cette forme est associée à la verticalité outrancière des partis staliniens ; d'autre part, la classe ouvrière est considérée comme tellement hétérogène aujourd'hui que l'on préfère se référer au concept de « multitude » d'acteurs singuliers. Au passage, on perd la notion stratégique de « lutte de classe » au profit d'un « kaléidoscope des appartenances identitaires ou communautaires » comme le souligne Daniel Bensaïd [1] à propos des théories de Laclau et Mouffe.

Dans ce débat, Alain Badiou a une position ambiguë : s'il pense que la forme du parti de classe est largement périmée [2], sa théorie tranche néanmoins avec les idées relativistes véhiculées par le mouvementisme libertaire. En effet, dans son ouvrage Logiques des mondes, Badiou oppose sa « dialectique matérialiste » à l'hégémonie du « matérialisme démocratique ». Le matérialisme démocratique soutient qu'« il n'y a que des corps et des langages ». La dialectique matérialiste affirme, elle : « il n'y a que des corps et des langages, sinon qu'il y a des vérités. ». [3] Le philosophe estime que le matérialisme démocratique réduit l'humanité à l'animalité : l'animal-humain serait un être fini ayant pour mode d'existence la poursuite de ses intérêts propres. Il existerait donc une diversité d'individus essentiellement séparés. Cette diversité « kaléïdoscopique » se manifeste au niveau de la pluralité des langages dont l'état démocratique reconnaît l'égalité : Badiou entend ici l'ensemble des cultures, des coutumes et des mœurs.

Ce qui intéresse le philosophe n'est pas cette diversité, mais ce qui y fait exception. Il déclare que des vérités éternelles existent, dans quatre domaines : l'art, l'amour, la science et la politique. L'objet de son oeuvre est de montrer comment ces vérités sont expérimentées par des sujets dans des présents (ou « mondes ») disjoints, sans que ces vérités ne perdent pour autant leur caractère universel. L'origine des « vérités » a été présentée au sein de l'Être et l'événement, premier ouvrage de la série dont Logiques de mondes est le deuxième opus.

Nous n'exposerons pas ici l'ontologie (la pensée de l'être en tant qu'être) de Badiou dans un souci de clarté et de concision. Retenons simplement le caractère exceptionnel des vérités : ce qui fonde leur être, c'est le surgissement d'un « site » singulier. En règle générale, une société compte tous les individus qui la composent : chacun trouve sa représentation, sa place dans l'État et son administration : catégories socio-professionnelles, nationalités, places dans l'échelle de revenus, etc... On pose que cette représentation fixe l'existence des éléments d'un ensemble. Ce qui fait exception à cette loi, c'est ce qui n'a aucune existence, ce qui n'est pas compté par l'État (les travailleurs sans papiers par exemple). Cette exception, l'inexistant, est appelé « site » quand l'inexistant acquiert un degré d'existence maximal : « nous ne sommes rien, soyons Tout. » Dans Logique des mondes, Badiou développe longuement l'exemple de la Commune de Paris, où les ouvriers parisiens affirment l'existence d'un pouvoir ouvrier, au moment même où le pouvoir officiel (bourgeois) cherche à les désarmer. Ce site prend la dimension d'un « événement », car les sujets qui ont fait accéder l'inexistant à un degré d'existence maximal effectuent de manière organisée les conséquences de ce surgissement : essayer de faire durer coûte que coûte le nouveau pouvoir. Les sujets font l'expérimentation d'une vérité éternelle : celle de l'égalité. L'égalité n'est plus un idéal à atteindre dans le cadre du progrès, mais le point de départ d'une pratique sociale.

Ainsi, pour le philosophe, toute politique émancipatrice véritable consiste en la déclaration d'un principe égalitaire (universel) en un site singulier – soustrait à la représentation (à l'état) – et en l'effectuation des conséquences de cette déclaration. Ce site singulier est ce que Badiou appelle « site événementiel ». Il est une condition de possibilité d'un « événement ». Le propre de l'événement est de disparaître aussitôt qu'il apparaît. Si bien que sa seule trace subsiste dans la déclaration partisane d'un sujet, qu'un événement a eu lieu : c'est la « décision d'un indécidable ». [4]

Le prolétariat : entre donnée objective et sujet révolutionnaire

Voilà où réside l'ambiguïté de Badiou pour nous, marxistes révolutionnaires :

d'un côté, il rejette la politique comme représentation subjective de classes sociales objectives.

d'un autre côté, il continue à revendiquer la figure de l'« ouvrier ». Plus généralement, un événement, pensé comme une rupture, n'a lieu que sur un site soustrait à l'état d'une situation ; il n'est pas sans lien avec une certaine réalité objective.

C'est donc plus précisément l'idée d'une politique de représentation du prolétariat par un parti dont ne veut pas Badiou. Si nous ne pouvons partager ce refus, les interrogations qui le sous-tendent ne sont pas sans nous interpeller. En effet, le concept d'hégémonie implique que le prolétariat doit unifier une multiplicité d'acteurs dans un devenir politique. Cependant, on ne peut pas s'en tenir à la ligne stalinienne qui subordonnait les autres groupes sociaux et leurs aspirations à la victoire révolutionnaire du prolétariat, arguant que le socialisme résoudrait les problèmes de tout le monde. La réflexion de Gramsci nous inviterait plutôt à repenser le rôle stratégique du prolétariat. Voici ce qu'il dit du degré ultime d'organisation politique :

[...] c'est la phase où les idéologies qui ont germé auparavant deviennent « parti », se mesurent et entrent en lutte jusqu'au moment où une seule d'entre elles ou une combinaison tend à l'emporter, à s'imposer, à se répandre sur toute l'aire sociale, déterminant ainsi non seulement l'unicité des fins économiques et politiques, mais aussi l'unité intellectuelle et morale, en posant tous les problèmes autour desquels s'intensifie la lutte, non pas sur le plan corporatif mais sur un plan « universel » [5]

Les philosophies de Badiou et Žižek donnent des pistes pour penser le rapport entre prolétariat et universel. Dans De quoi Sarkozy est-il le nom ?, Badiou définit l'« ouvrier » comme suit : « le nom générique de tout ce qui peut se soustraire, sous une forme organisée, à l'hégémonie réalisée du capital financier et de ses servants. » [6] Žižek s'inspire de la démarche « soustractive » de Badiou pour exposer la dictature du prolétariat sous un jour nouveau [7], s'opposant aussi bien aux mouvementistes libertaires, qu'à l'orthodoxie sociologisante : au regard du système capitaliste, le prolétariat, structurellement, n'est pas représenté, c'est en cela qu'il est la classe universelle (capable d'abolir les classes sociales) dont l'opposition à l'ordre économico-social est irréductible. Pour l'état bourgeois, les classes ne sont que des « catégories socio-professionnelles ». Chacun est mis à sa place. Le geste de Marx aura été de fonder une science dont la catégorie fondamentale décrit ceux qui n'ont justement pas de place : le prolétariat, ceux qui ne possèdent que leur force de travail et qui sont en mesure d'abolir les classes sociales par l'abolition de la propriété privée des moyens de production.

Il semble nécessaire de lier la définition économico-sociale du prolétariat à la perspective émancipatrice qu'il ouvre. L'unité des ouvriers n'est pas qu'une convergence d'intérêts : chaque moment de leur unité est un moment du devenir révolutionnaire de la classe. L'exemple le plus parlant est sans doute l'expérience de l'autogestion dans la Russie révolutionnaire : il est arrivé un moment où les bolchéviks ne défendaient plus les autogestions mais un plan de production unifié à échelle nationale, qui ne pouvait pas s'établir spontanément à partir du mouvement autogestionnaire lui-même. En effet, les ouvriers commençaient à défendre leurs usines respectives, ce qui brisait leur unité voire encourageait à un retour de la collaboration de classe. Ce que Badiou appelle l'« hypothèse communiste », l'Idée générique de l'égalité sociale, doit être l'horizon d'une politique émancipatrice. Elle trace une ligne de démarcation entre des pratiques qui se dirigent vers elle, et les pratiques qui s'en éloignent (qui rétablissent les places de chacun dans l'édifice social). Le prolétariat est objectivement dans la position de réaliser l'égalité sociale, mais il ne se constitue comme classe que dans un devenir subjectif qui prend conscience de lui-même : la réalisation de l'Idée universelle d'égalité sociale.

L'hégémonie comme universalisme de la lutte

Cela nous amène au texte de Walter Benjamin, Sur le concept d'histoire, qui revisite le matérialisme historique :

Le sujet de la connaissance historique est la classe combattante, la classe opprimée elle-même. Elle apparaît chez Marx comme la dernière classe asservie, la classe vengeresse qui, au nom des générations de vaincus, mène à son terme l'œuvre de libération. [8]

Ainsi, quand Marx affirme que « l'histoire de toute société jusqu'à nos jours est l'histoire de luttes de classes », il ne se contente pas d'effectuer une totalisation de toutes les expériences historiques jusqu'à son époque pour y découvrir une constante. Il effectue une construction partiale de l'histoire : une histoire du point de vue des vaincus qui se soutient d'un pari pascalien sur une révolution future. [9] La perspective de la révolution prolétarienne change la signification même du passé : celui-ci devient le récit des tentatives infructueuses des opprimés pour réaliser l'égalité. Le prolétariat est la classe en mesure de réactualiser dans le présent les possibilités trahies par les échecs précédents. On retrouve l'idée chère à Badiou que des vérités éternelles traversent l'histoire de manière discontinue. L'exemple le plus connu est sans doute la réappropriation de Spartacus par les spartakistes : d'un point de vue scientifique, il était impossible que la révolte des esclaves dans l'antiquité conduisît à la victoire du communisme. Cependant, le mouvement ouvrier intègre à sa subjectivité une rencontre avec les « vaincus », comme si un fil conducteur reliait tous ceux qui ont combattu en vertu de l'axiome d'égalité.

La conséquence à en tirer, c'est qu'il n'y a pas de traduction directe entre une situation sociale étudiée sociologiquement et une formation politique. La situation objective demande une vigilance des révolutionnaires, de ce qui in-existe face au processus d'accumulation du capital, car ce sont les sans-parts, les laissés-pour-compte, qui sont seuls capables de réclamer l'abolition des classes sociales. Ceux qui pensent en terme de « multitude » ne contestent pas vraiment l'existence de classes sociales : ils n'envisagent qu'une radicalisation de la démocratie, son élargissement à de nouvelles communautés. Dans La Catastrophe imminente et les moyens de la conjurer, Lénine se fait observateur vigilant de ce qui in-existe face au gouvernement provisoire. Il oppose ainsi la démocratie bureaucratique du gouvernement et la démocratie révolutionnaire du peuple.

La contradiction fondamentale de la politique de notre gouvernement, c'est justement qu'il est obligé, pour ne pas se brouiller avec la bourgeoisie, pour ne pas rompre la « coalition » avec elle, de pratiquer un contrôle bureaucratique réactionnaire, qu'il qualifie de « démocratique révolutionnaire », en trompant constamment le peuple, en irritant, en exaspérant les masses qui viennent de renverser le tsarisme.
Or, ce sont précisément les mesures démocratiques révolutionnaires qui, en groupant dans des associations les classes opprimées, les ouvriers et les paysans, c'est-à-dire les masses, permettraient d'établir le contrôle le plus efficace sur les riches et de combattre avec le plus de succès la dissimulation des revenus. [10]

La centralité de la classe ouvrière au sein de l'hégémonie doit être comprise comme la conséquence de l'opposition irréductible entre le mécanisme impersonnel du capital et une partie de la population. La classe ouvrière est l'ouverture dans la société bourgeoise vers la société sans classe et sans État. Le rapport de « subordination » des autres couches de la société au prolétariat doit être compris comme la constitution d'un bloc dont la condition de possibilité est fondamentalement le prolétariat et secondairement les autres couches, sans pour autant hiérarchiser les priorités. La place stratégique du prolétariat est exposée dans son mouvement au sein d'un remarquable texte de Trotsky, issu de Terrorisme et Communisme.

Les soviets sont un appareil irremplaçable de domination prolétarienne précisément parce que leurs cadres sont élastiques et souples, de sorte que toutes les modifications, non seulement sociales, mais aussi politiques [c'est nous qui soulignons ndla], qui se produisent dans les rapports entre les classes et les couches sociales, peuvent immédiatement trouver leur expression dans l'appareil soviétique. Commençant par les plus grosses usines et fabriques, les soviets font ensuite entrer dans leur organisation les ouvriers des ateliers et les employés de commerce ; ils entrent dans les campagnes, organisent la lutte des paysans contre les propriétaires fonciers, puis les couches inférieures et moyennes de la paysannerie contre les koulaks. l'Etat ouvrier utilise d'innombrables employés qui proviennent dans une large mesure de la bourgeoisie et de l'intelligentsia bourgeoise. Dans la mesure où ils se plient à la discipline du régime soviétique, ils trouvent une représentation dans le système des soviets. S'élargissant – et parfois, se rétrécissant – selon que s'étendent ou se rétrécissent les positions sociales conquises par le prolétariat, le système soviétique reste l'appareil étatique de la révolution sociale, dans sa dynamique interne, dans ses flux et reflux, dans ses erreurs et dans ses succès. Lorsque la révolution sociale aura définitivement triomphé, le système soviétique s'étendra à toute la population, pour perdre du même coup son caractère étatique et se dissoudre en un puissant système coopératif de production et de consommation. [11]

Par le biais des soviets, des couches sociales viennent intégrer le camp politique du prolétariat, dans un mouvement simultané de dépérissement de l'État et d'abolition des classes sociales. Cela ne signifie pas que le prolétariat n'est qu'une subjectivité en dehors de tout contexte objectif. Au contraire, les évolutions sociales trouvent une traduction politique, bien que ce processus soit indirect et dépende d'éléments subjectifs : les individus issus de la bourgeoisie peuvent basculer dans le camp du prolétariat, tout comme certains éléments ouvriers peuvent rejoindre la contre-révolution.

On peut parler d'un universalisme de la lutte : le système des soviets est en principe égalitaire, et se bat pour l'égalité sociale, mais les forces qui l'intègrent sont en lutte contre les propriétaires, les capitalistes, les nostalgiques du tsarisme, etc., si bien que l'universalisme scinde la société en deux.

Les politiques de Badiou et Žižek face à leurs limites

La puissance de la pensée de Badiou donne toute sa force à un pamphlet de circonstance comme De quoi Sarkozy est-il le nom. Dans ce livre, Badiou met l'accent sur une vertu : le courage. Pour ne pas rester prisonniers de « la peur de la peur des réactionnaires », les « gens de gauche » devraient rester fidèles au communisme comme idée générique. La force du livre est donc dans son intransigeance et sa tentative de re-politisation de la politique elle-même, forcément au-delà des sondages d'opinion, des élections et de leur périodicité. Mais le livre est également une tentative de penser une nouvelle politique, à distance de l'Etat : ni prendre le pouvoir ni détruire le pouvoir, laisser l'Etat se charger du service des biens, et faire de la politique à l'extérieur. On ne peut qu'être d'accord avec Peter Hallward quand il dit à propos de l'opus de Badiou :

Il est, de plus, facile de voir combien le mépris envers l'État a de sens dans un pays dont l'État est aux mains de gens comme Mitterrand, Chirac et Sarkozy. Toutefois, il n'explique pas comment cette approche politique pourra nous aider à comprendre et à renforcer les mobilisations qui se sont récemment développées dans des pays comme le Venezuela, la Palestine, l'Équateur ou la Bolivie. Il n'explique pas pourquoi les militants politiques œuvrant dans de tels endroits devraient abandonner la politique des urnes et le contrôle de l'Etat aux mains de leurs adversaires. [12]

C'est l'un des reproches que formule Žižek à l'égard de son ami Badiou. En effet, la réfutation universaliste du « potage postmoderne » (l'expression est de Daniel Bensaïd) accouche chez Badiou de la même politique que les tenants du mouvementisme libertaire. Badiou ne conçoit la politique que comme locale, sans programme ni parti. À l'inverse, Slavoj Žižek essaie d'articuler son universalisme avec une définition philosophique d'une société post-révolutionnaire. Au lieu d'opposer politique et police, Žižek essaie de penser le nouvel ordre policier à partir des explosions politiques qui le précèdent.

C'est le sens de son récent ouvrage sur Robespierre, qui présente une sélection de ses « plus beaux discours ». [13] Žižek cherche notamment à y déceler le noyau rationnel de toute terreur et à en trouver l'application pour la crise écologique actuelle. [14]

Le travail de Žižek remet à l'ordre du jour la catégorie de la discontinuité historique. En effet, le sujet est selon-lui un pur vide. L'« Acte » consiste à nier les coordonnées dans lesquelles s'inscrivent les possibles au sein d'un édifice idéologique clos. L'acte construit son propre espace de référence, il redéfinit les critères à l'aune desquels on peut le juger. C'est pourquoi le sujet suspend la Loi au nom d'une éthique qui lui est singulière. C'est cette suspension que Žižek appelle en politique « violence divine », en référence à Walter Benjamin : alors que le régime du droit est un cercle vicieux entre violence conservatrice et violence créatrice de droit, la violence divine (par opposition à la violence mythique) lave la faute et détruit le droit. C'est donc pour sortir du cercle vicieux de la loi et de la transgression, de la répression et de la résistance, que Žižek espère trouver dans une société post-révolutionnaire un collectif de type nouveau, dont la dialectique se situerait entre la Loi et sa propre absence (l'absence d'habitudes par exemple). La figure très en vogue de la « résistance » n'est pas suffisante, il faut une révolution, une prise du pouvoir, il faut assumer l'institutionnalisation des explosions démocratiques.

La limite de Žižek est qu'il revendique une conception assez élitiste du parti-État et de la révolution. Au fond, il partage avec Badiou un désintérêt vis à vis de la démocratie dans les mouvements d'émancipation. Daniel Bensaïd l'a remarquablement souligné chez Badiou dans son article Badiou ou le miracle de l'événement. [15] Il y signale notamment le problème que pose l'absence de bilan critique du maoïsme chez cet auteur. Chez Žižek, le phénomène est remarqué par Paul Kellogg. [16] Ce dernier montre au sein de l'édifice théorique du philosophe slovène, un refus de penser les événements dans leur contexte, et une conception de Lénine entachée du récit stalinien. Cela amènerait Žižek à penser le stalinisme comme une radicalisation inévitable de la révolution d'octobre, et à peu se soucier des questions démocratiques que posent toute crise révolutionnaire. On peut imputer ces insuffisances à une volonté légitime de se démarquer, et de la philosophie libérale qui imprègne la gauche d'aujourd'hui, et de l'historicisme vulgaire. Il n'empêche que son discours gagnerait en clarté et en justesse s'il ne passait pas son temps à tordre le bâton dans l'autre sens, geste que l'on pourrait trop facilement interpréter comme la fameuse provocation de l'hystérique contre le maître, qu'il dénonce à longueur d'articles.

Malgré leurs limites, Badiou et Žižek fournissent une contribution philosophique incontournable pour penser la stratégie au sein du capitalisme mondialisé. Dans notre horizon politique incertain, nous ne pouvons que prévoir des rythmes, des répétitions, que Žižek analyse à l'aide de l'apport du Deleuze de Différence et Répétition et de Logique du Sens : répéter n'est pas reproduire à la lettre les événements du passé, mais inventer, toujours en fidélité avec l'histoire des opprimés et les vérités éternelles qu'elle déploie. Une répétition introduit du nouveau en réinscrivant le passé dans un nouveau référentiel : elle transforme rétroactivement notre perception même du passé. Les événements révolutionnaire ressuscitent les fantômes des précédentes défaites, et réactivent (actualisent) leurs possibilités trahies dans le présent.

Žižek s'inspire volontiers de la fidélité militante disciplinée chère à Badiou, mais il met aussi l'accent sur les moments où il faut savoir « oser » effectuer un « saut de la foi » – les conditions d'un événement global (comme une prise du pouvoir) ne sont jamais objectivement « mûres ». On peut conclure avec la célèbre maxime de Mao Tsé Toung que Žižek cite comme réponse à l'attentisme incertain de la position politique de Badiou : « de défaite en défaite, jusqu'à la victoire ! » [17]

[1] Daniel Bensaïd, Front Unique et Hégémonie

[2] Voir l'entretien : http://www.entretemps.asso.fr/Badiou/Raynaud.htm

[3] Alain Badiou, Logiques des mondes, p.12, Seuil

[4] Cf. Alain Badiou, Huit thèses sur l'universel

[5] Antonio Gramsci, Notes sur machiavel, Analyses des situations. Rapports de Forces.

[6] Alain Badiou, De quoi Sarkozy est-il le nom ?, p.58, Éditions Lignes.

[7] Voir Slavoj Žižek, État d'urgence et dictature révolutionnaire

[8] Walter Benjamin, « Sur le concept d'histoire », Œuvres III, folio essais, p. 437.

[9] Le pari pascalien sur le devenir historique est même la condition de toute science humaine pour Lucien Goldmann. Voir son livre majeur, Le Dieu caché, Éditions Tel.

[10] Lénine, La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer, La faillite financière et les moyens de la conjurer

[11] Léon Trotsky, Terrorisme et Communisme, la classe ouvrière et sa politique soviétique, dans la partie « Les soviets, le syndicat et le parti »

[12] Peter Hallward, L'hypothèse communiste d'Alain Badiou, La Revue Internationale des livres et des idées

[13] Slavoj Žižek, Entre vertu et terreur, Éditions Stock.

[14] Ibid, p.58-59 voir aussi http://www.upmm.org/spip.php?article124

[15] Daniel Bensaïd, Badiou ou le miracle de l'événement

[16] Paul Kellog, The only hope of the revolution is the crowd : The limits of Žižek's Leninism

[17] Cf. Slavoj Žižek, On Alain Badiou and Logique des mondes.