Revue Que Faire ?

Le New Deal : solution à la crise ou arme contre la résistance ouvrière ?

John-Samuel McKay — 2009-09-05T15:29:24Z

Dans l'histoire des États-Unis, le Parti démocrate a joué le rôle d'un parti réformiste. Cette réalité est due à l'absence d'un parti social-démocrate aux États-Unis, contrairement à la plupart des pays capitalistes industriels. Dans les milieux progressistes américains, il arrive souvent d'entendre que le Parti démocrate pourrait octroyer des réformes aux travailleurs et servir d'instrument de changement social. Beaucoup d'idées fausses et d'illusions existent sur ce parti. Elles trouvent leurs origines, en partie, dans les réformes du « New Deal » engagées par le président Franklin D. Roosevelt au moment de la « Grande Dépression ».

Pour les travailleurs américains, le New Deal a créé certains acquis : la sécurité sociale ou le droit à la représentation syndicale, par exemple. L'intervention de l'Etat dans l'économie aux États-Unis (comme en Europe et en URSS sous d'autres formes) pour tenter de relancer la production n'a pourtant pas suffi : seule la Deuxième Guerre mondiale a permis la relance de l'économie mondiale. En revanche, grâce à l'entrée sur la scène politique des victimes de la crise qui cherchaient des solutions pour sortir de la misère, les années trente ont été une période très dynamique pour le mouvement ouvrier.

Au début des années trente, l'économie s'était totalement effondrée et la misère touchait tous les travailleurs des USA. Après le krach de 1929, plus de cinq mille banques avaient fermé, bloquant l'accès au crédit pour les entreprises qui répondirent par des licenciements massifs (pour celles qui n'avaient pas fermé). Les entreprises avaient réalisé dix milliards de dollars de profits en 1928, elles en perdirent plus de trois en 1932 [1]. La faillite du système financier entraîna toute la production avec elle. En 1933, la production industrielle chuta de 50% et environ quinze millions de travailleurs (entre un quart et un tiers des salariés du pays) étaient au chômage [2]. Des millions d'expulsions locatives eurent lieu, les sans-abris devaient se déplacer vers les « Hoovervilles » (petits villages de cabanes vite construites sur des décharges - leur nom vient du président Hoover, pointé ainsi du doigt comme responsable de la pauvreté). L'incapacité du gouvernement Hoover à enrayer le développement de la misère a permis à Roosevelt de remporter les élections de novembre 1932. Il avait réussi, lui, à susciter l'espoir d'un changement au sein d'une population de plus en plus désespérée.

Le New Deal : mythe et réalité

Pour ceux qui soutiennent que le New Deal a été la solution face à la Grande Dépression, le postulat de base est que l'intervention de l'État dans l'économie a permis de faire ce qui n'était pas possible sous la doctrine du « laissez-faire » : coordonner une relance économique globale tout en employant les chômeurs et en accordant une place aux travailleurs dans la direction économique du pays. Pourtant, le New Deal n'a jamais été un plan pour sortir les travailleurs de la crise. Il s'agissait, en réalité, de réformes mises en place à différents moments (en fonction du contexte) pour assurer la stabilité du système capitaliste. En fait, nous pouvons catégoriser deux « New Deals » selon deux groupes de réformes : le premier eut lieu en 1933 après l'élection de Roosevelt, et le deuxième en 1935, en réponse au mouvement ouvrier qui, alors, se renforçait.

En fait, quand Roosevelt est arrivé au pouvoir en 1933, l'ensemble de la classe dirigeante s'accordait sur le fait qu'il fallait une intervention large et coordonnée de l'État : c'est la crise, elle-même, qui a poussé à une étatisation de l'économie et non Roosevelt. Le premier comme le deuxième « New Deal » se basent, sur une forte intervention de l'État dans les affaires économiques, c'est là leur point commun. Cependant, ils diffèrent fortement quant à la nature de cette intervention et celle des groupes visés par les réformes (banques, entreprises, travailleurs).

Le deuxième « New Deal », mis en place à partir de 1935 pour répondre aux luttes sociales, visait (en apparence) les travailleurs et les petits fermiers et comportait des mesures véritablement progressistes.

Les réformes du premier « New Deal » étaient, en grande partie, des mesures qui favorisaient les grandes entreprises. La première était une législation bancaire qui fournissait une aide aux banques pour qu'elles puissent rouvrir [3]. Trois mois plus tard, le « Home Owners Loan Act », tentait de sauver le secteur immobilier en autorisant les banques à échanger leurs créances douteuses contre des bons du Trésor garantis par l'État. [4]

En ce qui concerne les emplois générés par le « New Deal », la mesure la plus connue est le programme de travaux publics appelé « Works Progress Administration » (WPA) qui planifiait des projets de construction pour les secteurs de l'infrastructure encore insuffisamment développés (ponts, autoroutes, aéroports, écoles, etc.). La main d'œuvre était recrutée parmi les millions de chômeurs mais ces emplois n'étaient pas stables : on créait beaucoup d'emplois aux moments des élections ou lorsque la mobilisation contre le chômage se développait mais, on les supprimait très vite. Au maximum, ces programmes ont employé 25% des chômeurs [5]. De plus, le coût de ces projets a été plus qu'avantageux pour l'État américain car, en payant simplement les salaires courants des entreprises privées, ces travaux ont été réalisés pour des sommes dérisoires. Pour qualifier ces programmes d'aide aux chômeurs, la « Unemployed League » utilisait l'expression : « pas assez pour vivre, juste assez pour ne pas mourir » [6].

Au cœur de la politique d'intervention de l'état se trouvait la « National Industrial Recovery Act » (loi de relance de l'industrie nationale – NIRA). Elle visait à coordonner l'activité économique des grandes entreprises en codifiant la valeur des prix, les salaires et la production. Ces codes se négociaient dans un partenariat « gouvernement-patronat-travail ». La « National Recovery Administration » (NRA : administration chargée de mettre en place la NIRA) côtoyait alors les syndicats. Ainsi, pour la première fois, ces derniers étaient officiellement des partenaires pour la direction politique du pays. Pourtant, ce n'était rien d'autre que quelques concessions face au mouvement ouvrier qui se développait. Comme le décrit l'historien Howard Zinn : « Là où le mouvement syndical était fort, Roosevelt a fait quelques concessions aux travailleurs. Mais là où il était faible, Roosevelt n'était pas préparé à résister aux pressions des leaders industriels pour contrôler les codes NRA » [7].

Les « quelques concessions » que la NRA fit aux travailleurs étaient peu nombreuses et ambiguës. La section 7a de la loi de relance disait, très vaguement, que les travailleurs avaient le droit de s'organiser. Si les syndicats l'avaient compris de cette manière, les employeurs, quant à eux, interprétaient cette loi comme un soutien à leur stratégie d'imposer des « company unions », (aussi appelés « syndicats jaunes », ils existaient pour et par une seule entreprise et développaient l'« esprit corporatiste » et non les luttes) [8]. Cette ambiguïté mena à la répression systématique contre les mobilisations ouvrières à tel point qu'elle justifia le droit de s'organiser : les syndicats commençaient à organiser des milliers de travailleurs (un slogan célèbre était « le président veut que tu te syndiques ») ! Pourtant, selon l'American Civil Liberties Union [9], « il n'y eut à aucun moment autant de violations généralisées des droits des travailleurs » [10].

En 1933, Roosevelt affirmait : « les travailleurs de ce pays ont, avec cette loi, des droits qui ne leur seront jamais retirés, mais, en même temps, aucune violence n'est nécessaire pour les obtenir… Le même principe qui s'applique aux employeurs s'applique aussi aux travailleurs et je vous demande, travailleurs, votre coopération dans ce même état d'esprit » [11]. Il proposait, en fait, que l'Etat devienne un cadre administratif de discussion entre le patronat et les travailleurs : il créait ainsi un espace où des intérêts contradictoires pourraient être discutés afin d'empêcher qu'ils ne s'affrontent sur les lieux de travail. Mais les travailleurs n'avaient aucun autre moyen que la lutte, face à des patrons qui bafouaient leurs droits en toute impunité.

Il a fallu attendre deux ans avant que Roosevelt ne donne de réelles garanties aux travailleurs quant à leurs droits face aux patrons. Pendant ces deux années, la lutte des classes s'était intensifiée et le droit des travailleurs à s'organiser était bafoué quotidiennement : cinquante-deux grévistes avaient été assassinés par la police en 1934 [12] et des arrestations arbitraires avaient lieu régulièrement. Mais, toutes ces batailles commençaient à s'unifier, forgeant un mouvement ouvrier de masse à l'échelle de tous les États-Unis : celui-ci a été capable d'infléchir le rapport de force en faveur des travailleurs et de montrer aux masses une voie de sortie de la Dépression.

1933-1938 : Des luttes massives contre l'ordre rétabli

Le mouvement ouvrier à l'offensive

Les dirigeants de l'« American Federation of Labor » (AFL), principale centrale syndicale, faisaient peu d'efforts pour coordonner les travailleurs non-organisés, maintenir organisés ceux qui l'étaient et protéger le mouvement de la répression. C'était une structure très conservatrice (encore partisane d'un syndicalisme corporatiste, ses membres étaient surtout des ouvriers qualifiés parfois très hostiles aux masses non-qualifiées) qui s'était distinguée des autres organisations par son silence face au chômage. Néanmoins, la NIRA et sa section 7a étaient perçues comme positives par les travailleurs et beaucoup d'entre eux souhaitaient s'organiser. La bureaucratie de l'AFL ne pouvait les ignorer.

Le mouvement ouvrier connut à cette période une vraie poussée : il transformait sa colère généralisée en résistance organisée. Un million de travailleurs se mirent en grève en 1933 (quatre fois plus que l'année précédente). En 1934, les chiffres étaient encore plus élevées : 1 856 grèves auxquelles participèrent 1 470 000 travailleurs [13].

1934 fut une année qui changea fondamentalement le rapport de force en faveur des travailleurs. Parmi les plus importantes, il y eut trois grèves générales : à Toledo, San Francisco et Minneapolis. Ces grèves partirent d'un secteur précis (l'automobile à Toledo, les camionneurs à Minneapolis et les dockers à San Francisco) et gagnèrent la solidarité des autres travailleurs de la ville. Elles étaient contrôlées démocratiquement par la base et avaient un caractère quasi-insurrectionnel. La même année, un mouvement des ouvriers du textile s'étendit également, du Sud vers le Nord, entraînant plus de 400 000 travailleurs dans la grève.

Ces grèves de 1934 échappaient au contrôle des directions syndicales. C'est là leur aspect fondamental. La radicalité des travailleurs, qui n'acceptaient aucun obstacle pour leur syndicalisation, a contraint la bureaucratie de l'AFL à comprendre les changements en cours. Quelques bureaucrates de l'AFL, groupés autour de John L. Lewis (président du syndicat des mineurs) avaient rompu avec l'idée des syndicats corporatistes lors des grèves de 1934, en faveur d'un syndicalisme industriel. En effet, Lewis avait compris que si l'AFL n'organisait pas les ouvriers non-qualifiés combatifs, une autre fédération syndicale se développerait en les organisant sur les bases radicales des dernières grèves. Au congrès de l'AFL en 1935, ce débat provoqua une scission. Les partisans du syndicalisme industriel, groupés autour de Lewis, formèrent le « Committee for Industrial Organization » (CIO). En 1938, l'AFL expulsa définitivement le CIO de ses rangs et ce dernier devint le Congress of Industrial Organizations [14] : une fédération syndicale rivale.

Le CIO organisait quatre millions de travailleurs deux ans après sa fondation. Il devait son développement au militantisme de base dans les grandes industries américaines et son existence donnait confiance à des milliers de travailleurs en lutte. Comme les syndicats du CIO organisaient les militants les plus offensifs des différentes branches de l'industrie, la combativité se développa notamment dans l'industrie pneumatique et l'automobile. De ces luttes dans l'industrie, il émergea une tactique qui se répandit très vite internationalement et qui rendit célèbre les militants du CIO : la grève avec occupation d'usine. Quand les travailleurs arrêtaient de travailler, ils se trouvaient dans une position favorable pour se défendre contre les attaques de la police ou des milices privées de l'entreprise. De plus, l'occupation était le défi le plus direct face à la propriété privée : l'usine appartenait alors aux ouvriers et c'était à eux de prendre les décisions. En 1936 et 1937 le « United Automobile Workers » (UAW) devint le syndicat le plus militant et le plus démocratiquement contrôlé du CIO, avec des statuts et une direction élue par la base. En automne 1936, il y eut de nombreuses grèves avec occupation d'usine en réponse à diverses provocations. Par exemple, les ouvriers de Goodyear répondirent de la même manière lorsque la direction tenta d'invalider les pneus produits par les syndicalistes de l'usine que lorsque le Ku Klux Klan brûla une croix devant l'entreprise : ils lancèrent des « sit-down » (arrêt immédiat du travail) [15].

Le « sit-down » a été un outil-clé dans les batailles qu'ont mené les ouvriers de l'UAW. Entre décembre 1936 et février 1937, les travailleurs de General Motors de Flint entamèrent une grève où ils firent face à la police. Ne pouvant pas évacuer l'usine par la force, celle-ci coupa le chauffage. Mais bientôt, d'autres usines furent occupées dans la capitale de l'automobile américaine. Quand le gouverneur du Michigan menaça d'envoyer la Garde Nationale contre les occupants, les ouvriers répondirent par un communiqué où ils disaient qu'ils resteraient quoiqu'il en coûte. Ne voulant pas risquer le suicide politique qu'impliquait l'envoi de troupes contre les grévistes, General Motors dut céder. 140 000 des 150 000 ouvriers de production avaient participé à la grève [16]. La grève de Flint a eu un fort impact dans l'automobile et dans toute l'industrie américaine : on a compté 170 grèves « sit-down » entre mars et juin 1937. Le nombre de grèves doubla entre 1936 et 1937, environ deux millions de travailleurs y participèrent [17].

La réponse de la bourgeoisie

En même temps que le mouvement ouvrier s'intensifiait, les forces adverses se coordonnaient pour mettre fin à la combativité. Le deuxième « New Deal » devait prendre en compte la radicalité naissante des travailleurs. Le « National Labor Relations Act » fut accepté par Roosevelt en 1935. Cette loi légalisait la négociation collective, interdisant le refus patronal de reconnaître un syndicat. L'idée était de façonner une machine d'État chargée de toutes les relations entre capital et travail afin que la reconnaissance syndicale soit encadrée par le gouvernement et non, gagnée par les travailleurs en lutte. L'autre élément du deuxième New Deal fut le « Social Security Act », qui donnait une assurance sociale aux chômeurs et aux personnes âgées [18].

Roosevelt, qui s'était vanté d'être « le meilleur ami que le système du profit ait jamais connu » se trouva confronté à une nouvelle étape de la lutte des classes. Il devait faire des concessions aux travailleurs, même si cela signifiait, perdre le soutien d'une partie des grands industriels. Politiquement, il avait besoin d'alliés, dans le mouvement ouvrier, capables d'influencer le développement des luttes. John Lewis et les dirigeants du CIO, grâce à leur rhétorique radicale dans des luttes, étaient les mieux à même de canaliser le soutien des travailleurs vers Roosevelt pour les élections de 1936.

Cependant, même avec la présence des dirigeants du CIO dans la coalition New Deal, le deuxième New Deal ne constituait pas de garantie suffisante pour un soutien absolu des travailleurs à Roosevelt. En effet, une partie non négligeable des travailleurs avait été amenée, par sa propre expérience, à désirer la construction d'un parti des travailleurs, indépendant des deux partis principaux. En en 1935, la convention du UAW décida la création d'un parti national des travailleurs et des fermiers. Pourtant, ayant promis leur soutien syndical à Roosevelt, les cadres du CIO se devaient de l'obtenir, y compris par le chantage et la tromperie... Ainsi, un partisan de Lewis s'adressa aux délégués du UAW en les prévenant que s'ils ne soutenaient pas Roosevelt, le CIO couperait leurs fonds. C'est ainsi que la convention adopta une résolution en faveur du président [19].

Conscient de la motivation des travailleurs pour un parti indépendant, le CIO créa la « Labor Nonpartisan League » (LNPL), un lobby soi-disant « indépendant ». Son but fondamental était, en réalité, de lier le mouvement ouvrier au Parti Démocrate de Roosevelt. La LNPL reçut plus de 750 000 dollars pour la réélection de Roosevelt, 80% de cette somme provenant des nouveaux syndicats adhérents au CIO [20]. Les fondateurs de la LNPL fondèrent aussi son arme politique : l'« American Labor Party » qui réussit à attirer des militants ouvriers influencés, en partie, par des idées socialistes.

Le contexte des élections de 1936 obligea Roosevelt à radicaliser son discours. Après le passage de certains hommes d'affaires dans le camp républicain, il déclara : « si [le monde des affaires] me hait, je suis content de leur haine. Si je suis réélu, ils connaîtront leur maître ». Cette alliance entre l'administration New Deal et le CIO annonça la fin de l'action indépendante de la classe ouvrière dans les années trente.

Ce que la classe dirigeante américaine n'avait pu faire au moyen d'attaques frontales, elle pouvait maintenant le faire grâce à la cooptation des syndicats. Alors qu'à Flint, John Lewis avait soutenu l'occupation des usines, au milieu de l'année 1937, l'UAW déclara qu'elle « ne supporterait plus les grèves sauvages ou grèves sans autorisation syndicale » [21]. Lors des négociations entre l'UAW et General Motors, l'entreprise automobile demanda un permis de licencier les travailleurs qui participaient aux « grèves sauvages », ce que le syndicat accorda. L'historien trotskyste, Art Preis, explique les contradictions de la jeune fédération syndicale ainsi :

L'histoire du CIO apparaîtrait toujours comme un mélange de deux éléments. D'un côté, l'organisation de masse des ouvriers industriels produirait des grèves gigantesques, le plus souvent initiées par la base contre la direction. De l'autre, les travailleurs seraient privés de beaucoup d'acquis qu'ils auraient pu gagner à cause de l'intervention du gouvernement, qui avait le soutien des dirigeants du CIO eux-mêmes. Par leur manque de volonté de s'affronter aux Démocrates, les dirigeants du CIO maintenaient, eux-mêmes, un des bras du CIO - son bras politique – attaché derrière le dos. [22]

Vers la fin de 1937, une nouvelle récession entraîna une baisse de la production industrielle et une nouvelle augmentation du chômage. Fraîchement réélu, le président révéla ses vraies affinités de classe en coupant les budgets des programmes en faveur des pauvres et des chômeurs. C'était évidemment l'époque où toutes les puissances industrielles du monde commençaient à faire des dépenses militaires pour se préparer à la guerre et les États-Unis n'étaient pas une exception. Roosevelt, en cherchant les moyens de financer l'armement, devait renouer des liens avec le monde du « big business ». Comme le décrit Mike Davis, « le désir de Roosevelt de gagner un soutien pour une politique étrangère interventionniste a pris le dessus sur les tentatives de réforme ou des nouvelles concessions au mouvement ouvrier » [23].

La nouvelle posture du président se révéla lors des batailles qui suivirent. Le gouvernement du New Deal intervint aux côtés des patrons, même lorsque ces derniers désobéissaient aux lois de 1935. Une entreprise d'acier à Chicago, Little Steel, refusa de reconnaître les syndicats du CIO, préférant financer des milices privées. Lorsque les ouvriers de l'usine firent grève, la police, la Garde Nationale et les milices chargèrent avec fusils et matraques, tuant 18 ouvriers et en blessant 101. Roosevelt ne condamna pas le massacre.

Résistance et organisation politique

En termes d'influence sur le mouvement ouvrier, le parti qui joua le rôle le plus important à cette période fut le Parti communiste des États-Unis. Les autres partis étaient trop petits pour avoir un impact significatif sur la dynamique des luttes. Le Parti Socialiste, souffrant de crises internes et de fractionnisme, perdait rapidement ses militants. Les trotskystes, quant à eux, étaient organisés dans la Communist League of America puis dans le Socialist Workers Party (IV^e Internationale). Ils ont regroupé un maximum de 2500 militants en 1938. Si leur intervention fut fondamentale pour la réussite des grèves industrielles au milieu des années trente (surtout à Minneapolis), ils ne réussirent à incarner, pour la masse des travailleurs américains, un parti révolutionnaire conséquent. C'est le PC qui gagna la confiance d'une partie importante de la classe ouvrière, malgré les limites imposées par la direction stalinienne.

Le PC avait une vraie base d'ouvriers industriels et comprenait, dans la deuxième moitié des années trente, des dirigeants de grèves qui avaient participé à la construction des syndicats du CIO. Des membres du Parti communiste s'investissaient dans chaque syndicat local de l'automobile. C'est dans les luttes de 1934 à 1937 que le parti se développa le plus. À la fin de 1938, le PC comptait 82 000 membres, avec une périphérie beaucoup plus large, alors qu'il n'en avait que 7 500 huit ans plus tôt.

De plus, le PC gagna énormément de crédit parmi la population noire américaine, par son implication dans la lutte contre le racisme. Avant les années trente, le mouvement ouvrier souffrait de la ségrégation raciale. Les Noirs, étant moins bien payés, plus souvent au chômage et souffrant de l'exclusion légale dans le sud (et de facto dans le nord), furent parfois utilisés par les patrons, comme briseurs de grève lors des conflits. L'AFL ne prenait pas en compte la question du racisme et les Noirs étaient peu organisés en tant que travailleurs. Les Communistes s'efforçaient d'intégrer la lutte contre le racisme dans la lutte des classes. Ils intervenaient aussi bien dans le Sud où ils luttaient contre le Ku Klux Klan que dans le Nord où ils organisaient les Noirs autour de la question du chômage et de la discrimination à l'emploi. Au milieu de la décennie, le PC recruta un grand nombre de Noirs au sein des luttes qui donnèrent naissance au CIO. À partir de la vague de grèves de 1934-1935, les Noirs se syndiquaient de plus en plus : avant la fin des années trente, il y aurait eu un demi million d'ouvriers Noirs dans le CIO [24]. Le PC joua un rôle-clé dans cette réussite.

Le Parti Communiste face au New Deal

Un parti communiste, si implanté soit-il, ne pouvait échapper au stalinisme. Au moment fort de la lutte des classes aux Etats-Unis, l'Internationale Communiste (IC) faisait de brusques changements stratégiques selon les directives de Moscou et les États-Unis ne furent pas épargnés. La stratégie du Front Populaire, élaborée par Staline en 1935, signifiait que le PC américain devait désormais adapter sa politique en fonction des besoins des partis de la bourgeoisie « progressiste ». Ainsi, les Communistes s'alignèrent sur Roosevelt et les Démocrates du New Deal pour, soi-disant, lutter contre la menace fasciste.

Alors qu'en janvier 1935, le PC décrivait Roosevelt comme le « principal organisateur et inspirateur du fascisme dans ce pays », il est allé jusqu'à entrer dans le Parti Démocrate avant les élections de 1936 [25]. Le changement de stratégie dans l'IC se traduisit visiblement sur l'activité syndicale des militants communistes. Avant 1935, les Communistes dénonçaient les dirigeants syndicaux comme des « social-fascistes » mais, avec la stratégie du Front Populaire le PC a finalement donné son soutien inconditionnel à John Lewis dans le CIO tout en stoppant sa tentative d'organiser une tendance de gauche au sein du CIO.

Pour les architectes de la stratégie du Front Populaire aux Etats-Unis, le PC devait, d'une part, renoncer à son caractère de parti strictement ouvrier (en trouvant des alliances avec des organisations et associations des classes moyennes) et, d'autre part, souligner la nature organiquement américaine et patriotique du Parti afin de gagner de la crédibilité face à une partie de la bourgeoisie. Earl Browder, le sécrétaire général du PC résuma ce nouveau schéma en une phrase, « Nous sommes américains et le Communisme, c'est l'américanisme du XX^e siècle » [26]. Entre 1937 et 1939, le Front Populaire s'éloigna encore plus de la lutte des classes, devenant un vague « Front démocratique » contre le fascisme.Browder tenta même de se rapprocher de l'église catholique, insistant sur les similarités entre les catholiques et les communistes.

L'élargissement de l'influence du Parti sur la base de cette mauvaise stratégie eut des conséquences d'autant plus tragiques. Une grande partie des travailleurs les plus militants vinrent au PC car ils cherchaient une organisation révolutionnaire implantée dans le mouvement ouvrier. Mais lors des grèves « sauvages » de 1937 et 1938 dans l'automobile, le rôle du PC fut ouvertement réactionnaire. Il déclara que le Parti ne donnerait pas et n'avait jamais donné son soutien aux grèves sans autorisation syndicale. Le PC alla jusqu'à dénoncer les militants de base qui participaient à ces actions, parfois jeunes militants communistes eux-mêmes.

Quant à la réussite des réformes, le chômage atteint son minimum de 14% en 1937. En revanche, la Seconde Guerre mondiale mit tout le monde au travail. Cette guerre, dont les Etats-Unis sont sortis comme première puissance économique mondiale, fut en réalité, le seul moyen pour la classe capitaliste de sortir de la crise.

La crise des années 30 fut, évidemment, une crise au sein de la classe dirigeante, mais aussi une crise au sein du mouvement ouvrier. Elle a poussé à une modernisation des organisations ouvrières : un nouvel appareil syndical s'y est forgé ainsi qu'un parti représentant les exploités. Si ces deux éléments n'ont pu se développer complètement, les « années New Deal » ont vu une énorme radicalisation des travailleurs américains en un temps extrêmement réduit. Elles ont démontré tant le potentiel offensif de la classe ouvrière que les limites de ce dernier lorsqu'il est privé d'une direction conséquente. Les conséquences tragiques de la politique du PC et des organisations ouvrières se sont fait ressentir sur la gauche américaine pendant le reste du XX^e siècle. Les luttes politiques des années 60 n'ont jamais réussi à se lier de manière importante au mouvement ouvrier.

Ce résultat n'était pourtant pas inévitable. Les masses rejetaient de plus en plus la domination capitaliste et, la classe dominante divisée et sans solutions à long-terme, ne réussissait plus à dominer comme avant. L'occasion se présentait donc pour une alternative au capitalisme. Si les années trente nous ont appris quelque chose à l'échelle internationale, c'est bien que dans la lutte de classe, on n'a pas le droit de manquer une telle occasion.

[1] De Le New Deal de Roosevelt : le sauvetage du grand capital par l'Etat, dans Lutte de classe, octobre 2008, p. 9.

[2] Howard Zinn, A People's History of the United States, Harpercollins, New-York, p. 387.

[3] Le New Deal de Roosevelt, op. cit., p.11

[4] Idem, p. 11.

[5] Idem, p. 11.

[6] Cité dans Art Preis, Labor's Giant Step, Pathfinder Pr, 1978, p. 12.

[7] Howard Zinn, A People's History of the United States, p. 392.

[8] Lance Selfa, The Democrats : A Critical History, Haymarket, Chicago, p. 49.

[9] Association américaine des droits civiques.

[10] Cité dans Preis, op.cit., p. 17.

[11] Sharon Smith, The 1930s : Turning point for US labor, International Socialist Review, issue 25, 2002.

[12] Preis, op. cit., p. 17.

[13] Smith, op. cit.

[14] Il y aura une réunification des deux organisations en 1955, le AFL-CIO devenant la seule grande fédération syndicale pour le reste du XX^e siècle.

[15] Smith, op. cit.

[16] Preis, op. cit., p. 53.

[17] Smith, op. cit.

[18] La moitié des financements pour les assurances fut accordé aux états. Cela s'explique par le fait que le Parti Démocrate de Roosevelt dépendait des électeurs du sud, qui mettaient en avant les « droits des états » pour continuer la ségrégation raciste.

[19] Smith, op. cit.

[20] Selfa, op. cit., p. 52.

[21] Smith, op. cit.

[22] Preis, op. cit., p. 49.

[23] Mike Davis, Prisoners of the American Dream, Verso, Londres, 1986, p. 68.

[24] Smith, op. cit.

[25] Idem.

[26] Mark Naison, Communists in Harlem During the Depression, University of Illinois Press, 2005, p. 170.

Deux « âmes » sœurs ennemies

Rodolphe Juge — 2009-09-05T14:41:56Z

La première édition de ce livre remonte à 1966, au moment où le monde est - soi-disant - divisé en deux blocs, l'un capitaliste, l'autre du « socialisme réellement existant ». Le contexte est surtout marqué par l'émergence de luttes de masse.

Le milieu étudiant américain est en pleine effervescence : du Free Speech Movement à Berkeley (dont Draper est un des leaders) aux débuts de l'opposition à la guerre du Vietnam. La conférence tricontinentale se tient à La Havane et tente d'organiser la solidarité internationale et la résistance à l'impérialisme. Le combat des Noirs-américains s'est radicalisé et les ghettos se soulèvent au nom du Black Power. Enfin, le mouvement féministe connaît ses prémisses dans cette période de radicalité.

Cette situation provoque un renouveau de discussion autour du projet et de la théorie socialiste, tant à travers les questions stratégiques soulevées par les luttes, que par une critique nécessaire de l'URSS. C'est dans ce contexte que Hal Draper développe l'idée qu'au-delà du prisme traditionnel « réforme ou révolution », il est nécessaire d'approfondir le débat à partir de l'opposition entre « socialisme par en bas » et « socialisme par en haut ».

Le contexte actuel est bien entendu très différent de celui de l'époque : la chute de l'URSS, le déclin des partis staliniens, le tournant libéral de la traditionnelle social-démocratie ainsi que la perte d'hégémonie des anciennes directions réformistes dans le mouvement ouvrier. Mais nous vivons aussi une période de renaissance des luttes de masse et un regain d'audience pour l'anticapitalisme. Ces facteurs imposent aux révolutionnaires de se ressaisir du débat réforme/révolution dans leur élaboration stratégique.

Deux « âmes » sœurs ennemies

La conclusion de Draper résume justement les problématiques à affronter et les choix à faire pour ceux qui veulent changer de société. Ce sont ces problématiques qui vont faire diverger deux visions du socialisme :

Depuis l'aube des sociétés humaines, la liste est longue des théories qui « prouvent » que la tyrannie [1] est inévitable et que la liberté est incompatible avec la démocratie. Il n'y a guère d'idéologie plus commode pour la classe dirigeante et ses suppôts intellectuels. Ce sont des prédictions qui s'auto-accomplissent, dans la mesure où elles ne sont vraies que dans la mesure où on les considère comme telles. En dernière analyse, seule la lutte peut démontrer qu'elles sont fausses. Cette lutte par en bas n'a jamais été stoppée par des théories venant d'en haut, et elle a réussi à changer le monde plus d'une fois. Opter pour l'une des formes du socialisme par en haut, c'est regarder en arrière, vers le vieux monde, les vieilles fadaises. Choisir la voie du socialisme par en bas, c'est affirmer le début d'un nouveau monde. [2]

Le livre de Draper est principalement une dénonciation des courants qu'il qualifie de « socialistes par en haut », que ce soit par rapport au modèle social qu'ils défendent ou par rapport aux moyens envisagés pour aboutir à cette fin. Sa ligne directrice est celle du rapport entre les fins et les moyens pour mener ce changement [3]. En effet, en dépit même d'une convergence possible sur un modèle alternatif, le rapport à la lutte de masse par en bas est resté conflictuel chez les socialistes. Il démontre qu'au fil de la généalogie du socialisme, deux « âmes » divergentes se sont continuellement opposées.

Des « ancêtres » socialistes aux socialistes modernes

Draper revient dans son premier chapitre sur des figures historiques comme Plutarque, Platon, Gracchus pour démontrer que dès ces périodes antiques de la lutte des classes, on peut « observer une tendance collectiviste sans démocratie et une tendance démocratique sans collectivisme » [4]. Il faut attendre Thomas Münzer [5] pour voir une fusion de ces deux tendances, un modèle social collectiviste appuyé par un mouvement démocratique venant d'en bas. Quant à son rival, Sir Thomas More, il développe dans L'Utopie en 1516 la nécessité d'opprimer la nature humaine dépravée par une machine d'Etat lubrifiée par la peur. On retrouve la même scission chez Draper lorsqu'il décrit l'émergence du socialisme et de la démocratie modernes au cours du début du XIX^e siècle. Les socialistes par en haut de cette époque ont en commun une vision que Draper résume à la fin du livre comme étant purement élitiste [6]. Cet élitisme peut avoir différentes facettes. D'un côté, certains théoriciens comme Babeuf, Buonarroti et Blanqui ont perdu tout espoir et confiance envers le mouvement populaire post-révolutionnaire. Cela les pousse à développer que « ce qu'il fallait donc, c'était une conspiration de gauche pour recréer le mouvement populaire et pour exprimer sa volonté révolutionnaire. […] L'ordre nouveau serait donné au peuple opprimé par l'élite révolutionnaire » [7].

D'autre part, l'élitisme prend la forme d'un mépris assumé envers la classe opprimée. Pour Saint Simon, « le peuple, le mouvement, pourrait être utile, comme un bélier manipulé par quelqu'un d'autre », il s'agit de « constituer un mouvement par en bas pour construire un socialisme par en haut » [8].

Enfin, pour les utopistes comme Fourier ou Owen, le progrès technologique est mythifié au point de croire en une conscientisation philanthropique de la classe dirigeante. Les exploités ne restent qu'un troupeau et la lutte de classe est entièrement niée.

Au final, dans tous ces cas, l'élaboration politique est réservée à une minorité éclairée qui conçoit un modèle préfabriqué, si socialiste soit-il, et les masses doivent s'incliner devant elle.

Marx et les étatistes ou choisir son camp

Tout l'apport de Marx réside dans la théorisation du rapport dialectique entre les fins - l'abolition de l'exploitation de classe - et les moyens - la lutte par en bas : « l'émancipation de la classe ouvrière doit être l'œuvre de la classe ouvrière elle-même ». Marx rend indissociable l'idée socialiste et la démocratie par en bas : « voilà la loi, tout le reste est commentaire ! ». Par contraposée, tout socialiste qui n'articule pas dans la théorie comme dans l'action ces deux idées, a tendance à se diriger vers la voie du socialisme par en haut [9].

Draper décrit l'opposition féroce qui eut lieu entre les défenseurs du socialisme par en bas, dans la lignée de Marx, et les socialistes par en haut au sein de la construction de la social-démocratie anglo-saxonne. Les socialistes étatistes comme Lassalle [10] et ses successeurs Webb, Bernstein et d'autres, sont pour une partie d'entre eux rentré en confrontation directe avec le marxisme ou, pour d'autres, ont détourné le marxisme dans la théorisation du réformisme comme stratégie « des petits pas ». Evidemment, les divergences portent sur l'analyse de l'Etat. Pour les marxistes, comme Morris ou Luxembourg, l'Etat et ses institutions restent un appareil aux mains de la classe dirigeante. De ce fait, ce cadre ne peut pas être celui de l'auto-émancipation de la classe ouvrière. Toutes stratégies centrées sur l'utilisation de l'Etat marginalisent les exploités et les opprimés de l'action politique. Mais les racines des divergences stratégiques entre révolutionnaires et réformistes sont sur le principe d'auto-organisation de la classe ouvrière et sa position centrale comme élément dirigeant du processus révolutionnaire vers le socialisme.

Revenir à Marx Le XX^e siècle permet de mettre en évidence le bilan de l'expérience d'un certain « socialisme par en haut ». L'échec des partis réformistes à transformer la société et la chute du stalinisme sont des éléments qui permettent aujourd'hui de clarifier un ensemble de contradictions. La démonstration que l'étatisation de l'économie n'est pas égale au socialisme a été faite dans la pratique. Par ailleurs, le stalinisme et ses avatars ont montré qu'un Etat indépendant de toutes formes de contrôle par les travailleurs se transforme nécessairement en un appareil coercitif défendant ses propres intérêts. Même si ces échecs ont, d'une certaine manière, brouillé les repères au sein de la classe ouvrière, la stérilité de ces modèles « socialistes » est une donnée qui clarifie. Mais il serait faux de croire que mécaniquement la classe ouvrière aurait perdu toutes illusions envers l'Etat et se tournerait plus vers la révolution que vers le réformisme.

En effet, la résolution des contradictions qui traversent la conscience de classe ne peut pas être spontanée. Dans le système d'exploitation capitaliste, les travailleurs ont un rapport indirect avec ce qu'ils produisent. Leur force de travail est subordonnée au pouvoir de la classe dirigeante et tout contrôle actif leur est retiré [11]. Cette aliénation est identique par rapport aux décisions politiques. Ce système de domination force et convainc la majorité à déléguer tous les pouvoirs à une minorité d' « experts ». Ces facteurs permettent de comprendre les illusions qui peuvent être entretenues envers les « socialistes par en haut » et par conséquent envers l'Etat. Mais ces illusions ne sont nullement inébranlables et vacillent au rythme du rapport de force entre les classes.

Le processus d'émergence de « socialistes par en haut » est lui aussi complexe. C'est le principal manque du livre de Draper. Trop cantonné à la dénonciation des théoriciens, il ne développe pas assez les analyses des bases matérielles et idéologiques du socialisme par en haut. Néanmoins, l'argumentation qu'il propose reste plus que pertinente. Il prend notamment l'exemple des intellectuels et des bureaucrates. « C'est un fait que pour l'intellectuel, le choix entre socialisme par en haut et socialisme par en bas est fondamentalement un choix moral, tandis que pour les masses travailleuses, qui n'ont pas d'alternative sociale, c'est une question de nécessité. L'intellectuel peut avoir l'option de « rallier l'establishment » alors que le travailleur ne l'a pas. Il en va de même des leaders ouvriers qui, à mesure qu'ils s'élèvent au-dessus de leur classe, sont eux aussi confrontés à des choix qu'ils n'avaient pas auparavant. La pression à se conformer aux moeurs de la classe dominante, à s'embourgeoiser, est d'autant plus forte que les liens personnels et organisationnels avec les couches inférieures se distendent. Il n'est pas difficile pour un intellectuel ou un bureaucrate de se convaincre que l'infiltration du pouvoir en place et l'adaptation à celui-ci est la façon la plus habile d'arriver à ses fins, lorsque (comme c'est le cas) cela permet aussi de partager les avantages de l'influence et de l'opulence » [12].

Une seule solution : l'auto-organisation

Alors, comme l'écrivait Marx, comment faire pour que la classe ouvrière se change elle-même et se rende apte à la domination politique ? La réponse de Draper est sans appel et doit être notre boussole permanente : « exclusivement en luttant pour y parvenir ! ». Effectivement, il est illusoire de penser qu'un mouvement peut être pur, sans contradiction. Pourtant, c'est bien au cœur de la lutte pour ses intérêts que la classe ouvrière peut clarifier ses contradictions.

Lorsqu'un peuple rentre en lutte contre l'oppresseur, la remise en cause de l'ordre établi et la perspective d'une alternative se font dans une dynamique de lutte de masse. Soutenir la résistance (des palestiniens par exemple) est donc une évidence car c'est en son sein même que le peuple peut se forger une direction démocratique.

Par exemple lors d'une grève qui défie l'exploitation, les travailleurs développent leur conscience de classe et peuvent remettre en cause les préjugés oppresseurs qui rompent l'unité.

À l'heure de la crise organisationnelle du mouvement ouvrier, l'enjeu n'est plus de dénoncer l'hégémonie des directions bureaucratiques mais bien de redévelopper une tradition vers une hégémonie des travailleurs [13]. Les révolutionnaires doivent être partie prenante du processus pour forger de nouvelles directions pour les luttes. Mais le terrain d'action ne peut se limiter à celui des idées, l'écueil étant d'apparaître comme des « professeurs rouges ». En effet, partir d'une telle prérogative révolutionnariste conduit à des raccourcis qui ont des similitudes élitistes avec le socialisme par en haut. La lutte pour le socialisme par en bas est incompatible avec toutes formes de paternalisme, condescendance ou substitutisme envers des mouvements emplis de contradictions.

Bien au contraire, le centre de gravité de notre action réside au cœur de l'expérimentation du « contrôle ouvrier » et dans notre façon de repenser la stratégie du front unique aux vues des données actuelles [14]. La mainmise des réformistes et les illusions réformistes ne sont pas des fatalités, mais seule la lutte pour le socialisme par en bas permet de les combattre efficacement. Faire ce choix c'est être au quotidien dans le camp des exploités et des opprimés en lutte pour préparer démocratiquement leur domination politique.

[1] Draper utilise le terme « tyrannie » avec beaucoup d'emphase. Il parle à mon avis de l'ensemble des systèmes anti-démocratiques.

[2] Hal Draper, Les deux âmes du socialisme, Syllepse, 2008, p124. Également en ligne sous la forme d'un hors série de la revue SolidaritéS : http://www.istendency.net/pdf/deuxames.pdf

[3] La contribution de Catherine Samary insiste sur ce point dans Les deux âmes du socialisme, Syllepse, 2008, p 181.

[4] Op.cit., p 48.

[5] Dirigeant de l'aile gauche révolutionnaire de la Réforme allemande, il défendait des idées de type communiste tout en étant engagé dans une lutte populaire et démocratique par en bas. Il sera arrêté et décapité en 1525.

[6] Op. cit., p 104.

[7] Op. cit., p 53-54.

[8] Op. cit., p 55.

[9] Pour approfondir les idées de Marx : Alex Callinicos, Les idées révolutionnaires de Marx, Syllepse, 2008.

[10] « Son but était de convaincre Bismarck de faire des concessions, en particulier le suffrage universel, sur la base duquel un mouvement parlementaire, conduit par Lassalle, pourrait devenir un allié de masse de l'Etat bismarckien dans le cadre d'une coalition contre la bourgeoisie libérale ». Hal Draper, Les deux âmes du socialisme, Syllepse, 2008, p 74.

[11] Voir Ambre Bragard, Qu'est-ce que l'exploitation, Que Faire ? numéro 9.

[12] Hal Draper, Les deux âmes du socialisme, Syllepse, 2008, p 120.

[13] Voir Sarah Bénichou, Gramsci : Penser la révolution au présent, Que Faire ? numéro 8 et Antonio Gramsci : l'hégémonie comme stratégie, Que Faire ? numéro 9.

[14] Voir Denis Godard, Mettre en chantier l'idée du contrôle ouvrier, Que Faire ? numéro 10, p 29.

La mécanique raciste, de Pierre Tévanian

Sellouma — 2009-09-05T14:27:56Z

Percutant, clair, et résolument engagé, voilà de bonnes raisons qui font que cet essai ne peut que nous intéresser.

Où situer la mécanique raciste ?

Le livre de Tévanian est un condensé utile qui permet de penser le racisme. Ce dernier n'est pas renvoyé à une évidence ou une fatalité de la nature humaine, souvent empreinte de jugements moraux. Une simplification est de renvoyer le racisme à la différence d'autrui, prenant alors pour origine du problème le sujet discriminé. Tévanian retourne justement cette anomalie par « il faut aussi que [l'oppresseur] change la structure de ses yeux » [1]. Donc, le racisme, le stigmate, loin d'être originellement porté par le sujet discriminé, est une construction sociale et historique présente dans l'esprit du sujet discriminant. La couverture du livre illustre bien cette idée : on y voit toute une mécanique s'enchaîner dans la tête d'une personne. C'est à ce système de pensée auquel l'auteur compte s'attaquer. Si le racisme est une construction sociale, alors il est possible de la déconstruire. Il est à noter que cette réflexion est surtout articulée avec les mécanismes dominants. Ce sont ces derniers qui distribuent les cartes, donnent les règles du jeu de la hiérarchie sociale. Ils conditionnent donc les formes premières que prend la lutte contre l'oppression idéologique.

« Égalité est différence » [2]

Dans une première partie, la notion de différence est confrontée à celle d'égalité. Défaire la justification d'un traitement inégal du fait de la différence participe au cliché de renvoyer le racisme à la différence de l'autre. Au contraire, ce que l'auteur démontre de manière plus poussée c'est que l'égalité permet la différence. L'égalité sous toutes ses formes, que ce soit des droits, ou des conditions matérielles, est une condition fondamentale qui n'aboutit pas à une uniformité des modes de vie. En réalité, elle permet le libre déploiement des choix grâce auquel chaque être peut se construire. Donc, il n'y a pas de contradiction fondamentale entre les deux termes. La pertinence de cette démonstration permet de contrer efficacement l'universalisme républicain qui, parce qu'il tend à imposer une norme, attaque toute différence culturelle comme un danger pour l'égalité. S'affirmer noir ou musulman est condamné, alors qu'être reconnu comme noir est toléré car non choisi. De même la pseudo tolérance envers les homosexuels trouve sa justification dans le fait que leur attirance n'est pas perçue comme un choix.

Le traître et le corps furieux.

En deuxième partie est développée une analyse historique de la construction du « corps étranger » par l'appareil d'Etat. Lorsque le corps étranger se lance dans l'action politique, il passe d'un statut invisible, infirme, à celui d'un « corps furieux ». Par exemple, la résistance des travailleurs algériens pendant la guerre d'indépendance ou la Marche des Beurs ont nourri une vision haineuse de l'arabe. Parfois les visions de l'infirme et du corps furieux cohabitent : la loi sur l'exclusion des filles voilées à l'école a suscité ces deux points de vue. Les jeunes femmes visées sont perçues comme subissant l'oppression, infirmes car soit-disant manipulées. Elles sont parallèlement vues comme un danger pour l'idéologie républicaine car actives dans la lutte pour leur reconnaissance.

La violence du racisme n'est pas forcément explicite. Les silences, les non-dits sur le racisme sont la preuve qu'il est dominant, et tout aussi violent, voire plus sous cette forme. En effet, tant que le racisme reste silencieux, la mécanique raciste persiste de façon latente. Le passage à l'état furieux force à assumer ou pas cette mécanique. Ainsi, l'idéologie raciste est en crise. Elle peut basculer dans un sens comme dans un autre. Dans le contexte où les opprimés s'auto-organisent et luttent pour leur visibilité, le caractère haineux qui pointe du doigt le corps furieux est symptomatique de cette crise pour l'idéologie raciste. De même, la polarisation peut prendre le sens opposé et aboutir à une remise en cause. Mais la lutte des opprimés impose de choisir son camp car l'enjeu devient réel.

Les perceptions en tant que corps, infirme ou furieux, de l'individu discriminé n'épargnent personne, pas même les antiracistes les plus progressistes, ni même l'auteur, car « l'emprise des préjugés racistes et leur réactivation politique et médiatique quotidienne exigent une vigilance de tous les instants » [3]. C'est en ce sens que cet essai est particulièrement utile pour nous, car nos convictions antiracistes sont continuellement attaquées. Mais ces efforts doivent s'accompagner d'un questionnement tout aussi important : dans quelle mesure le racisme est-il lié au développement du capitalisme moderne ? Il est clair que l'islamophobie qui s'est développée ces trente dernières années est une stratégie des capitalistes pour justifier le pillage des ressources pétrolières et autres enjeux géostratégiques. La particularité en France, vis-à-vis des Etats-Unis par exemple, est que le racisme envers les populations des pays de culture arabo-musulmane a débuté avec la colonisation il y a près de deux siècles. De même, le développement du capitalisme trouve pour origine l'exploitation des populations africaines. L'établissement de l'esclavage noir aux Etats-Unis et de sa justification raciste permit de diviser les travailleurs blancs et noirs des plantations pour mieux exploiter, et sur-exploiter les noirs [4].

Cette division au sein du prolétariat s'exprime de cette façon : « ce sont eux [ceux qui subissent le racisme] qui morflent et pas nous » [5]. De fait, être blanc c'est « ne pas être identifié comme un Noir, un Arabe, un Turc, un Asiatique, un musulman » [6]. Mais attention, le « blanc » n'est pas une définition liée à la couleur de la peau, mais une construction sociale, idée que nous avons constaté dès le début de cet essai. L'un des coups de force de ce petit bouquin est dans « éloge de la traîtrise » [7]. Elle est une notion clé qui permet de condenser le fait qu'un blanc choisisse de renoncer à sa position de dominant que ce soit dans la société ou dans les luttes.

Cette idée est utile pour nous, car la stratégie révolutionnaire postule la nécessité d'une convergence des opprimés, avec l'ensemble de la classe ouvrière, y compris dans le but d'irriguer la lutte de classe des revendications antiracistes. Nous avons tous intérêt à oeuvrer pour nous unir et renverser cet ordre qui a implanté l'idéologie raciste dans les esprits. Cependant, on constate qu'il y a une tendance à escamoter ce problème par la pire des solutions. En effet, le manque de recul critique vis-à- vis de l'universalisme occidental, fait qu'il est utilisé comme un raccourci unificateur. Par exemple, reprendre les arguments islamophobes sur le caractère invariablement oppressif du hijab escamote toute dimension résistante par une population dont la culture est écrasée. C'est oublier que les scènes de dévoilement pendant la colonisation ont été des humiliations terribles du colon blanc qui, chargé d'une mission suprême, rebaptise cela par un geste libérateur. Comprendre les remarques de Tévanian permet de repenser dans des termes plus radicaux comment élaborer une vraie convergence. Tâche à laquelle les militants pour un parti de la classe ouvrière doivent s'atteler.

L'expérience de la lutte collective est une étape nécessaire. Cette idée est présente dans l'essai qui finalement ne se contente pas de régler le problème du racisme par Reprendre les arguments islamophobes sur le caractère invariablement oppressif du hijab escamote toute dimension résistante par une population dont la culture est écrasée une simple éducation idéelle, mais elle tend une perche vers des unions futures. Et en effet, l'expérience est un test à partir duquel nous pouvons appliquer et faire avancer toutes ces idées. Le regret est que l'auteur se limite à une lutte des blancs solidaires des noirs, arabes, et asiatiques auto- organisés. Sans doute parce que l'union de la classe sera difficile à construire, et qu'il y a eu pas mal de désillusions nourries par les sociaux-démocrates et par une gauche ouvriériste du type L.O.

Quelle convergence ?

Un aspect intéressant du livre de Tévanian est que l'on peut déceler malgré tout plusieurs possibilités de convergence. Il y a souvent des comparaisons entre le statut social de l'arabe ou du noir et celle de la femme, de l'homosexuel(le), ou encore du prolétaire. Chacune est « composante » [8] de la question sociale. Mais si, « l'essentiel [...] sur la condition blanche peut d'ailleurs s'appliquer à la condition d'hétéro, de mec ou de bourgeois » [9], alors le prolétaire blanc n'est, malgré tout, pas totalement blanc, c'est-à-dire, dominant. Il y a des formes similaires de vision des exploités produites par le système capitaliste. Par exemple, la notion d'invisibilité des corps peut s'appliquer aux personnels de ménage, aux ouvriers. Un exemple d'action politique entraînant l'image d'un corps furieux est celui de la pétroleuse, caricature hystérique crée par les Versaillais aux lendemains de la Commune de Paris. Ou encore, China Miéville dans un article sur le marxisme et les monstres [10], démontre que les Zombies, métaphore de la classe ouvrière, sont passés d'êtres infirmes à des corps furieux en particulier après Seattle. On le constate de manière flagrante dans le remake du film de Romero, L'armée des morts, sorti en 2004.

Ces exemples comparables de différents types d'oppression montrent que les convergences existantes et à venir ne sont pas confinées dans un simple rapport de solidarité ou de philanthropie. Unir les composantes de l'oppression en révélant leur caractère social, c'est pouvoir mettre fin à l'exploitation, à sa justification sous toutes ses formes, et ce de manière conséquente.

[1] Jean-Paul Sartre, Cahiers pour une morale (Gallimard, 1983), cité par Pierre Tévanian dans La mécanique raciste, Dilecta, Paris, 2008, p.73.

[2] Il s'agit du titre du chapitre 1 de La mécanique raciste, op. cit., p.11.

[3] Ibid., p.76.

[4] Chap.3, Racisme et lutte de classe, Alex Callinicos.

[5] Pierre Tévanian, La mécanique raciste, Dilecta, Paris, 2008, p.93.

[6] Ibid., p.74.

[7] Ibid., p.89.

[8] Ibid., p.75.

[9] Ibid., p.74.

[10] Cf. China Miéville : A Marxist guide to monsters

Mettre en chantier l'idée de contrôle ouvrier

Denis Godard — 2009-09-05T14:15:32Z

Pour que les luttes sur des revendications immédiates qui culminent dans la grève générale avec occupations d'usines mènent à la lutte pour le pouvoir, les travailleurs ne peuvent inventer la forme la plus avancée comme quelque chose d'abstrait, artificiellement introduit dans leur bataille par la propagande de groupes révolutionnaires. Elle doit émerger des véritables besoins de leur combat. La revendication du contrôle ouvrier (qui implique de défier le pouvoir de la bourgeoisie à tous les niveaux et qui tend à donner naissance, d'abord dans l'usine, puis dans l'ensemble du pays, à un embryon de pouvoir ouvrier opposé au pouvoir bourgeois) est le meilleur pont entre la lutte pour des revendications immédiates et la lutte pour le pouvoir. [1]

L'objectif premier de cet article est d'argumenter sur la nécessité de populariser l'idée de contrôle ouvrier pour des raisons liées à la situation mais aussi pour des raisons qui tiennent à la stratégie révolutionnaire.

Il s'agit d'une mise en chantier à au moins deux niveaux :

S'il faut en propager l'idée, argumenter sur sa nécessité, orienter dans ce sens la lutte là où c'est possible, les expériences concrètes seront cruciales pour en préciser et développer autant la forme que le contenu. Il ne s'agit pas seulement de mots d'ordre mais aussi de développer les formes d'organisation qui y correspondent.

À propos de l'Argentine, où se développent fin 2001 des assemblées de quartier dominées principalement par les mouvements de chômeurs, Chris Harman écrivait ainsi : « Un programme d'action ne vaut rien pour une personne affamée tant qu'il est seulement écrit sur une feuille – c'est pourquoi les arguments scholastiques sur les formulations exactes d'un tel programme sont une diversion de la lutte. Ce qui est requis c'est le pouvoir pour commencer à mettre en pratique un tel programme. En Argentine cela signifie l'implication des travailleurs salariés qui sont toujours sous l'influence de la bureaucratie syndicale » [2].

Ernest Mandel étend ce raisonnement à la nécessité de développer cette logique avant une situation sociale aussi explosive :

En réalité, pour que de larges masses ouvrières soient capables de se battre immédiatement pour le contrôle ouvrier, lors d'une grande explosion de lutte, il faut qu'elles aient été familiarisées au préalable avec ce mot d'ordre, et toute la logique qu'il recèle, pendant toute la phase antérieure à cette explosion. Et pareille préparation ne sera jamais adéquate si elle se limite à la propagande littéraire, et si elle ne s'efforce pas, du moins occasionnellement, à passer de la propagande à l'agitation, et à la tentative de transmettre ce mot d'ordre dans le corps des objectifs poursuivis par des combats partiels, déclenchés par des secteurs d'avant-garde. L'expérience pratique qui se dégage de ces combats, leur effet pédagogique sur des masses plus larges, l'entraînement dans le maniement de cette orientation entièrement nouvelle qu'ils impliquent, tout cela constitue une étape indispensable du mûrissement de la conscience de classe révolutionnaire. [3]

En confrontation permanente avec ce processus réel, il s'agira d'étudier les différentes expériences de l'histoire, les débats et élaborations sur cette question pour être en mesure d'orienter le processus vers l'objectif révolutionnaire.

Cet article ne vise pas à recenser ces débats ou toutes les expériences historiques de contrôle des travailleurs, de comités de base, de conseils d'usine ou d'assemblées populaires ni même d'en étudier une en particulier. Ce serait largement au-delà des limites de l'article et surtout des miennes.

Mais s'il peut contribuer à démontrer la nécessité collective de remettre en avant la revendication du contrôle ouvrier et d'entamer sérieusement le travail sur les expériences historiques, il aura alors atteint son objectif.

Un autre modèle

La nécessité d'une agitation sur la question du contrôle des travailleurs – contrôle en tant que producteurs sur la gestion de l'entreprise et contrôle en tant que producteurs et usagers sur la gestion des services – est mise à l'ordre du jour par l'ampleur de la crise du capitalisme.

Le sentiment peut être diffus, il n'en est pas moins largement répandu qu'« on ne peut continuer comme cela ». La revendication d'un « développement soutenable » indique assez que le modèle de développement du capitalisme met en danger l'avenir de la planète en termes écologiques et sociaux, sans parler de l'accumulation d'armes de destruction massive. L'accélération de la crise économique et le développement des tensions internationales accroissent ce sentiment.

Une revue comme Alternatives économiques, qui ne raisonne pas sur une base anticapitaliste mais dans le cadre d'une régulation du capitalisme, exprime dans son éditorial de janvier 2009 un constat largement évident : « Injecter ici et là des milliards ne suffira pas à faire redémarrer la machine économique. Pour inverser les anticipations pessimistes, il faut des milliards, mais aussi un projet. Un modèle économique et social capable de restaurer la confiance en l'avenir et susceptible de fédérer les énergies ».

On ne peut aujourd'hui se contenter de perspectives défensives. Pour faire progresser les luttes il faut tracer la perspective d'un autre modèle.

Les classes dirigeantes n'ont eu aucun scrupule à faire passer par dessus bord l'idéologie du « tout sauf l'Etat ». Mais en réintégrant l'idée d'une intervention de l'Etat dans l'économie (je parle bien de l'idée car seuls les libéraux les plus extrêmes ont pu faire croire que l'Etat s'était désengagé), elles ne font qu'illustrer la nature de classe de l'Etat. Si on découvre aujourd'hui que des centaines de milliards d'euros et de dollars sont disponibles, ceux-ci ne servent pas pour les travailleurs et les pauvres mais pour sauver les capitalistes tandis que les entreprises ferment et que les attaques sur les services publics continuent. Bref, il n'est absolument pas exclu que les classes dirigeantes aient des solutions pour sauver le capitalisme. Ce qui est sûr, vu l'ampleur de la crise, c'est que ces solutions seront dramatiques pour la majorité de la population.

Il s'agit, dans notre camp, celui de la jeunesse et des travailleurs, celui des luttes sociales et politiques, de donner des réponses à la crise qui apparaissent largement comme réalisables et qui relient les intérêts immédiats de la population à l'objectif d'un autre modèle social et politique.

Pour le mouvement

Pour ne donner qu'un exemple. Le mois de décembre a multiplié les annonces de « bavures » à l'hôpital public. Il est évident que les médias se concentrent sur les erreurs individuelles et, quand ce n'est plus suffisant, sur les défauts de gestion. La réponse capitaliste est dans l'accélération de la rationalisation du secteur permettant la rentabilité économique.

Notre réponse part du constat que les faiblesses du service public ne sont pas dues à sa nature de service public mais à la logique qui préside à sa gestion. Il s'agit donc bien sûr de développer la résistance aux attaques sur les conditions de travail et les moyens attribués à la santé publique. Mais il faut impérativement commencer aussi à argumenter sur la nécessité d'un contrôle par les employés, en lien avec les usagers, sur l'organisation du travail, l'embauche des personnels, la gestion des stocks, la réalité des comptes, la coordination des différents secteurs etc. Car laisser aux capitalistes (qu'ils soient à la tête des trusts privés ou à la tête de l'Etat) la gestion sans contrôle du secteur de la santé c'est se condamner à laisser se dégrader l'accès à la santé pour la majorité des travailleurs et des pauvres de ce pays.

De ce point de vue, propager la revendication d'un contrôle des travailleurs n'est pas une nécessité du seul point de vue de la situation économique. Elle est aussi nécessaire au regard du développement des mouvements de lutte. Ces mouvements sont aujourd'hui à un croisement. Rester dans la logique traditionnelle d'une simple négociation des termes de l'exploitation, de l'acceptation des impératifs du capitalisme, mène à l'impasse y compris sur les revendications immédiates et laisse le contrôle des mouvements à des directions traditionnelles (syndicales comme politiques) qui les paralysent. Gagner un écho à cette revendication, c'est contribuer à construire une direction alternative à ces directions capable de dépasser les logiques sectorielles et libérée de la paralysie d'un raisonnement cantonné à la nécessaire rentabilité des mesures à prendre.

Maillon d'une stratégie révolutionnaire

La revendication du contrôle ouvrier n'est pas une diversion d'une stratégie révolutionnaire, un simple gadget, un substitut valable pour une période non révolutionnaire. Elle en est au contraire un élément.

Elle ne part pas en effet d'une préoccupation nouvelle mais de ce qu'exprimait déjà Engels : « Le temps des coups de main, des révolutions exécutées par de petites minorités conscientes à la tête de majorités inconscientes, est passé. Là où il s'agit d'une transformation complète de l'organisation de la société, il faut que les masses elles-mêmes y coopèrent, qu'elles aient déjà compris elles-mêmes de quoi il s'agit, pourquoi elles interviennent avec leur corps et avec leur vie » [4].

La majorité des expériences de contrôle ouvrier dans l'histoire sont nées spontanément comme exigence de réponse à des crises ou posées par le développement d'un mouvement de lutte.

Tentatives de plus ou moins courte durée, l'échec de ces expériences n'est pas dû au potentiel extraordinaire qu'elles révèlent. Elles témoignent surtout, malgré les évolutions dans la conscience des travailleurs qu'elles provoquent, de la prégnance de l'idéologie réformiste chez les travailleurs et de la capacité des forces qui la cristallisent de canaliser les mouvements et de les mener à l'impasse.

Toujours à propos de l'Argentine, Chris Harman explique ainsi : « L'inclinaison des gens à regarder vers des solutions réformistes ne disparaîtra pas, malgré les succès du mouvement populaire dans les rues. Dans tout grand soulèvement révolutionnaire il y a une double tendance. Ceux qui étaient déjà militants tendent à aller plus loin vers la gauche jusqu'à ce qu'ils commencent à rompre avec les vieilles illusions réformistes. Mais des millions entrent en action pour la première fois et ils tendent initialement à s'identifier avec les figures politiques les plus éminentes qui semblent radicales mais pas utopiquement révolutionnaires. Dans la révolution russe de 1917, l'écrasante majorité dans les soviets soutenait le gouvernement provisoire immédiatement après la révolution de février. Lors de la révolution allemande de 1918-1919, la masse des travailleurs et des soldats a mis sa foi dans les sociaux-démocrates et non dans la Ligue spartakiste de Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht. Lors de la révolution portugaise de 1974-1975, la masse des travailleurs regardait soit vers le parti communiste réformiste ou même vers le parti socialiste encore plus réformiste et seulement une minorité vers la gauche révolutionnaire » [5].

Lutter contre le réformisme

La domination du réformisme dans la population en général et chez les travailleurs en particulier n'est pas réductible à une manipulation par des directions traîtres.

Dans un article remarquable [6] Charlie Post argumente contre le concept d'aristocratie ouvrière comme base sociale du réformisme, concept qui oppose les travailleurs du Nord à ceux du Sud ou des travailleurs « privilégiés » à des travailleurs précaires ou mal payés. Une fraction importante des travailleurs aurait alors des intérêts communs au capitalisme (ou à l'impérialisme). Outre les nombreux problèmes que posent cette théorie, elle ne vise finalement qu'à reproduire la vision d'une classe ouvrière mythique qu'il suffit de mettre en mouvement en la réduisant à une fraction supposée spontanément révolutionnaire (les travailleurs du Sud ou les précaires et les chômeurs).

Charlie Post explique qu'une des bases du réformisme au sein de la classe ouvrière est le produit de l'expérience contradictoire que font les travailleurs en tant que salariés : « les travailleurs ne sont pas seulement des producteurs collectifs avec un intérêt commun à prendre collectivement le contrôle de la production sociale. Ils sont aussi des vendeurs individuels de force de travail en concurrence les uns avec les autres pour les places de travail, pour la promotion, etc. » [7]. Cette expérience contradictoire peut pousser selon les conditions autant vers la solidarité de classe que vers les idées conservatrices (le corporatisme, voire le racisme, le sexisme...).

Propagateur de la nécessité de conseils d'usine à Turin en 1919, le révolutionnaire italien Antonio Gramsci explique que le syndicalisme « organise les ouvriers, non en tant que producteurs, mais en tant que salariés, c'est-à-dire en tant que créatures du régime capitaliste de propriété privée ; en tant que vendeurs de la marchandise travail » [8]. L'objectif du syndicat n'est pas de supprimer l'exploitation, il est d'en marchander les termes avec les capitalistes. C'est ce qui fait que le syndicat, nécessaire à la défense des travailleurs sous le capitalisme, ne peut être l'outil de la transformation sociale.

Le conseil d'usine organise lui les ouvriers en tant que producteurs. « Et s'il est vrai que la société nouvelle sera basée sur le travail et la coordination des énergies des producteurs, les lieux où l'on travaille, ceux où les producteurs vivent et œuvrent en commun, seront demain les centres de l'organisme social, et devront remplacer les rouages directeurs de la société d'aujourd'hui ». [9]

Contre l'aliénation

L'expérience que font les travailleurs sous le capitalisme n'est pas seulement celle de la concurrence pour la vente de leur force de travail, elle est celle de l'aliénation, c'est-à-dire de la séparation de tout contrôle à la fois sur le produit de leur travail et par extension de leur vie. Il faut revenir aux analyses de Pierre Bourdieu qui parle, au sens physique du terme, de l'incorporation, par les dominés, de leur propre domination qui les empêche même de la penser.

Dans un passage du film sur LIP [10], Charles Piaget, qui fut une des figures de la lutte dans cette usine au début des années 1970 explique comment, au début de la lutte, décision fut prise de ralentir les cadences plutôt que de lancer immédiatement la grève. Mais l'habitude de la reproduction mécanique des gestes à la chaîne faisait que les travailleurs n'arrivaient pas « à ralentir leurs mains ». Cela rappelle cette scène du film de Chaplin, Les Temps modernes, où à la sortie de l'usine Charlot continue de faire le même geste de serrer les boulons jusque sur la poitrine d'une femme.

A l'opposé, ce film sur LIP témoigne des transformations lors de la relance de la production par les travailleurs eux-mêmes. Revendiquer un contrôle sur l'organisation du travail, c'est commencer à se mettre en situation d'affaiblir cette aliénation.

Dans un livre sur les expériences de conseils entre 1915 et 1920, à Glasgow, Berlin et Turin, Donny Gluckstein [11] explique qu'un des rôles des conseils est de casser la division illusoire entre l'économie et la politique qui est une des bases de la domination du réformisme [12].

Concrètement ils peuvent permettre une fusion entre une couche de « dirigeants » locaux de base, souvent en opposition avec les directions syndicales et qui ont acquis une légitimité au sein de l'entreprise mais limités par l'habitude de devoir constamment traiter des revendications immédiates, et des militants politiques souvent dépourvus d'une large légitimité.

Dans un texte écrit en juin 1919 et intitulé « Démocratie ouvrière », le journal lancé par Gramsci et quelques autres militants, l'Ordine Nuovo, lance un appel pour développer l'idée des conseils : « Comment dominer les immenses forces sociales que la guerre a déchaînées ? Comment les discipliner et leur donner une forme politique qui ait en elle la vertu de se développer normalement, de se compléter sans cesse jusqu'à devenir l'ossature de l'Etat socialiste dans lequel s'incarnera la dictature du prolétariat ? Comment souder le présent à l'avenir, tout en satisfaisant aux urgentes nécessités du présent et en travaillant utilement pour créer et « devancer » l'avenir ? » [13].

Les propositions de l'Ordine nuovo discutées avec les travailleurs et précisées dans les numéros suivants eurent un écho tel qu'en octobre 1919, 50 000 travailleurs de 30 usines étaient organisés en conseils à Turin, atteignant 150 000 travailleurs à la fin de l'année.

De multiples expériences

Les expériences de comités d'usine, de conseils ouvriers, d'assemblées populaires ne sont pas le fait d'une période historique donnée. Elles expriment une constante du capitalisme. Constructions largement spontanées, elles ont rarement été le fruit d'une stratégie défendue par des organisations qu'on retrouverait à l'origine de toutes ces expériences.

Il faut bien convenir donc que l'origine de ces expériences est dans les contradictions même du capitalisme, dans la nature de classe de tous les rapports sociaux qui, dans des circonstances précises, amène les mouvements de résistances à s'organiser sur cette base.

L'origine des expériences comme la diversité des périodes historiques concernées suffit à le démontrer : entreprise isolée suite à une occupation (exemple de LIP en 1973), soulèvement d'une province suite à la révolte contre le pouvoir local (Oaxaca au Mexique), réaction populaire face à une crise économique brutale (Argentine 2001), processus révolutionnaire comme outil de la lutte contre le pouvoir (Allemagne 1918-19, Hongrie 1956, Iran 1979...), ou simple situation de vacance du pouvoir (comités d'usine à la Libération en France).

Nombreuses sont ces expériences qui sont largement méconnues. On peut assez facilement comprendre que, l'histoire étant principalement l'histoire écrite et propagée par les classes dominantes, ces expériences ne rentrent pas dans cette vision là de l'histoire. Mais c'est aussi un pan de l'histoire que ne revendiquent pas les directions traditionnelles du mouvement ouvrier qui se sont opposées à ces luttes.

Prenons deux exemples :

A la Libération se forment des comités d'usine à propos desquels Antoine Prost écrit : « Cette prise de pouvoir ouvrière n'ouvre nullement une période de désordre ; les entreprises ne vont pas à vau-l'eau et c'est bien ce qui inquiète le patronat, ce qui fait que, pour lui, 1944 est pire que 1936 » [14]. Mais ce mouvement sera aussi limité par le PCF et les directions syndicales : « le mouvement des comités, auxquels ils participent et que souvent ils impulsent, n'a pas de statut dans leur théorie générale, qui condamne les réformes de structure tant que le prolétariat n'a pas pris le pouvoir ». Si juin 1936, de manière déformée, reste dans la mythologie communiste, les comités de 1944-1945 restent une expérience largement méconnue.

Lors de l'insurrection de 1956 en Hongrie, les travailleurs s'organisent contre un régime soutenu par le PCF mais leur mouvement ne va pas vers l'instauration de la démocratie bourgeoise. Mike Haynes cite Peter Fryer, « le reporter honnête mais choqué du journal du parti communiste britannique, le Daily Worker » qui écrit :

Ces comités, qui formaient un réseau s'étendant alors à toute la Hongrie, étaient remarquablement uniformes. Ils étaient en même temps des organes de l'insurrection – le regroupement de délégués élus par les usines et les universités, les mines et les unités de l'armée – et des organes d'auto-gouvernement en qui le peuple armé avait confiance. En tant que tels ils disposaient d'une phénoménale autorité, et il n'est pas exagéré de dire que, jusqu'à l'attaque soviétique du 4 novembre le pouvoir dans le pays reposait entre leurs mains [15].

L'agitation sur le thème du contrôle ouvrier doit donc s'accompagner d'un travail sur ces expériences, y compris sur celles plus connues, pour démontrer que ce que nous défendons n'est pas utopique. Mais l'intérêt ne se limite pas à cela. Ces expériences démontrent aussi le potentiel extraordinaire qui s'exprime lorsque des milliers voire des millions de jeunes et de travailleurs reprennent, au moins en partie, le contrôle de leur vie.

Elles sont aussi riches de multiples leçons tactiques et stratégiques, dans les avancées comme les limites, qui doivent enrichir nos luttes. Il s'agit de développer une tradition.

Défendre la revendication d'un contrôle ouvrier ne se substitue pas à l'élaboration stratégique. L'agitation autour de ce thème développe au contraire la nécessité de clarifier la stratégie. Car, par définition, cette revendication est un maillon dans une stratégie générale. Plus encore que les expériences historiques elles-mêmes, les débats suscités par cette question ont été largement marginalisés, voire bloqués, par la longue domination du réformisme et du stalinisme sur le mouvement ouvrier. Je ne ferais ici que soulever certaines questions.

Pouvoir populaire ou pouvoir ouvrier ?

Selon les expériences historiques les formes d'auto-organisation qui se sont développées ont pu prendre la forme de conseils dans les entreprises ou d'assemblées sur des bases géographiques. L'articulation entre ces deux formes est problématique.

La question derrière le lieu d'auto-organisation est celle des forces sociales qui dominent et déterminent le processus. Il est indispensable que les travailleurs organisés soient la force dirigeante (ou la deviennent) de ce processus pour que celui-ci ait à la fois le pouvoir réel de lutter contre la classe dirigeante et qu'il soit la base sur laquelle une autre organisation sociale se mette en place. C'est ce qui donne un rôle incontournable aux formes d'organisation sur les lieux de travail.

A l'opposé, la lutte des travailleurs ne peut se limiter à des revendications qui se cantonnent aux relations sur le lieu de travail sans aborder la question de l'ensemble des relations sociales et donc, en définitive, du pouvoir politique. Car cela laisse de nombreuses forces (chômeurs, salariés de petites entreprises, étudiants...) sous la domination d'autres forces sociales. Et cela laisse de côté la problématique de l'Etat.

Tout cela ne fond pas comme neige au soleil, sous le seul effet d'une grève générale. Pareille grève a d'ailleurs l'effet de disperser partiellement la puissance des travailleurs, non seulement entre usines différentes, mais encore entre ceux qui occupent les entreprises et ceux qui, pour des raisons multiples, restent à la maison. Des forteresses ouvrières dispersées peuvent être attaquées et réduites séparément par la puissance concentrée de la bourgeoisie, si elles ne sont pas reliées entre elles et si elles n'opposent pas une centralisation de forces ouvrières à l'appareil d'État centralisé du Capital. L'histoire a pleinement confirmé cet enseignement : les travailleurs ne peuvent conquérir leur émancipation du Capital sans renverser l'État bourgeois par une action politique centralisée, et sans remplacer cet appareil d'État bourgeois par un État d'un type nouveau, un État ouvrier [16].

Il y a à ce niveau des limites dans les articles de Gramsci du début de l'expérience des conseils d'usine qui laissent passer l'idée qu'une lutte dans les usines est suffisante pour transformer toute la société. Dans le cas de la révolution iranienne de 1979, les luttes ouvrières ont été déterminantes pour renverser le pouvoir. Mais les conseils d'usine qui se sont formés ont cantonné leur organisation aux usines, laissant en dehors d'elles la direction du processus à d'autres forces sociales dont un des premiers objectifs fut de briser les conseils d'usine.

La réflexion sur l'articulation entre ces différentes formes d'organisation est d'autant plus importante avec l'évolution du capitalisme et le développement des services créant des entreprises (banques, hôpitaux, administrations diverses, écoles, postes, transports locaux...) dont les unités sont dispersées dans les quartiers. Cette évolution peut par ailleurs faciliter l'articulation entre bases géographiques et organisation sur les lieux de travail et entre les problématiques « économiques » et politiques. Car la question des services publics permet de faire le lien entre conditions de travail au sein de ces services (qui mobilisent directement les travailleurs concernés) et le « service rendu » aux travailleurs/usagers habitant le quartier. Les luttes autour de la défense des hôpitaux, de la Poste ou de l'école devraient ainsi être l'occasion de développer des formes d'organisation travailleurs/usagers, organisées sur les quartiers mais incluant les salariés qui y travaillent.

Cogestion, contre-pouvoir, autogestion ou double-pouvoir

La force même de la revendication de contrôle est qu'elle peut trouver un écho auprès d'une fraction bien plus large de la population et des travailleurs que les seuls militants révolutionnaires. Elle peut même dans un premier temps permettre d'unir autour de ce combat des militants qui relient cette revendication à des stratégies différentes. Le mouvement des comités d'usine de 1919-1920 a ainsi été porté aussi bien par des marxistes de la tendance de l'Ordine Nuovo, que par des tendances marxistes opposées à toute participation aux syndicats et par les anarchistes de Turin.

Mais le développement même du processus mènera différentes stratégies à se confronter. S'agit-il de participer à la gestion de l'entreprise (voire de la gérer mais dans le cadre d'un système de concurrence capitaliste), s'agit-il d'instaurer uniquement des formes de contre-pouvoir sans se confronter à la question de l'Etat, ou s'agit-il d'un processus de confrontation avec l'ensemble du système et ses institutions ?

Ernest Mandel argumente ainsi sur la nécessité de différencier la revendication de contrôle ouvrier de celle de cogestion :

La différence fondamentale entre les idées de « participation » et de « co-gestion » d'une part, et le concept du contrôle ouvrier d'autre part, se laisse résumer ainsi. Le contrôle ouvrier refuse toute responsabilité des syndicats ou (et) des représentants des travailleurs dans la gestion des entreprises ; il réclame un droit de veto pour les travailleurs dans toute une série de domaines qui concernent leur existence quotidienne dans l'entreprise ou la durée de leur emploi. Le contrôle ouvrier refuse tout secret, toute « ouverture des livres de compte » devant seulement une poignée de bureaucrates syndicaux triés sur le volet ; il réclame au contraire la publicité la plus large, la plus intégrale, sur tous les secrets que les travailleurs peuvent découvrir, non seulement en examinant la comptabilité patronale et les opérations bancaires des entreprises, mais aussi et surtout en les confrontant, sur le tas, avec la réalité économique qu'elles recouvrent. Le contrôle ouvrier refuse toute institutionnalisation et toute idée de devenir, fût-ce pendant une période transitoire, une partie intégrante de la manière dont fonctionne le système car ses protagonistes comprennent que son intégration implique nécessairement sa dégénérescence en un instrument de conciliation entre les classes [17].

La grande différence est que ces questions se poseront sur des bases concrètes plutôt qu'abstraites et pour des milieux plus larges et populaires que les effectifs restreints des militant-e-s révolutionnaires. Par contre cela signifie que les confrontations politiques et la lutte de parti continueront au sein même des conseils.

Contrôle ouvrier et NPA

Le NPA, qui vise à regrouper toutes et tous les anticapitalistes, est l'outil parfait pour développer l'agitation sur la question du contrôle ouvrier. Cette orientation est la base sur laquelle souder et coordonner l'ensemble de ses membres et en attirer d'autres, cohérence hors de laquelle il n'y a pas de parti.

Elle devrait être la boussole dirigeant son activité dans les entreprises et dans les quartiers. Le journal du NPA pourrait devenir la tribune de cette orientation, recensant les expériences historiques, faisant écho aux initiatives qui vont dans ce sens, publiant les débats que cette problématique fait naître.

Cette question devrait devenir la marque de fabrique du NPA, le différenciant à la fois des forces qui ne donnent comme perspective que les élections et des petits groupes n'abordant la question de la révolution que de manière abstraite.

Sur cette base le NPA doit penser son mode d'organisation, lié à l'agitation, en favorisant par exemple l'organisation politique de ses membres sur leur lieu de travail, ce qui signifie des comités NPA sur les entreprises, l'organisation des personnels des postes, des écoles ou des hôpitaux sur les quartiers où ils/elles travaillent plutôt que sur ceux où ils/elles habitent.

[1] Ernest Mandel, The debate on worker's control, décembre 1968- janvier 1969.

[2] Chris Harman, Argentina : rebellion at the sharp end of the world crisis, International Socialism Journal, 94, 2002.

[3] Ernest Mandel, introduction de Contrôle ouvrier, conseils ouvriers, autogestion, Maspéro, Paris, 1973.

[4] Friedrich Engels, Introduction de 1895 à l'édition des deux textes de Marx, La Lutte des classes en France (1848-1850) et Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte.

[5] Chris Harman, Ibid.

[6] Charlie Post, « Le mythe de l'aristocratie ouvrière », La brèche n°3, juin-juillet-août 2008. (En anglais)

[7] Johanna Brenner et Robert Brenner, « Reagan, the Right and the Working Class », Against the current (ancienne série) 1, 2, hiver 1981, cité par Charlie Post, Ibid.

[8] Antonio Gramsci, Syndicalisme et Conseils, L'Ordine Nuovo, 8 novembre 1919, in Ecrits politiques T1, Gallimard.

[9] Antonio Gramsci, Aux délégués d'ateliers de l'usine Fiat-centre et de l'usine Brevetti-Fiat, L'Ordine Nuovo, 13 septembre 1919, in Écrits politiques T1.

[10] LIP, L'imagination au pouvoir de Christian Rouaud, Les Films d'Ici, 2007.

[11] Donny Gluckstein, The Western soviets, Bookmarks, 1985.

[12] Qui se traduit par une division des rôles entre lutte économique menée par les syndicats dans les entreprises et lutte politique menée par les élus des partis réformistes au parlement.

[13] Antonio Gramsci, Démocratie ouvrière, L'Ordine Nuovo, 21 juin 1919, Écrits politiques T1.

[14] Antoine Prost, Autour du Front populaire, Seuil 2006.

[15] Mike Haynes, Hungary : worker's councils against russian tanks, International Socialism Journal, n°112.

[16] Ernest Mandel,Introduction de Contrôle ouvrier, conseils ouvriers, autogestion.

[17] Idem.

Divisions confessionnelles et lutte de classe au Liban

Bassem Chit — 2009-09-05T13:11:59Z

L'image dominante de la société libanaise est celle de l'affrontement confessionnel. La plupart des propagandistes impérialistes le présentent comme « une conséquence de l'échec du nationalisme » tandis que d'autres prétendent que le confessionnalisme est « le triomphe de la tradition sur la modernité ». Pourtant la réalité est très différente.

Note : Cet article a été écrit en anglais. Le titre original est « Sectarianism and class ». La traduction littérale devrait donc être « Sectarisme et classe ». Mais le mot sectarisme en français a une connotation plus péjorative et est rarement utilisé pour les religions principales. Nous l'avons donc en général traduit par confessionnalisme et parfois par divisions confessionnelles ou communautarisme confessionnel ou simplement communautarisme. De même nous avons traduit le terme « secular » par « séculier » même si le mot est peu utilisé en français plutôt que « laïc ». Ce dernier mot a une signification « politique » en français que le terme « secular » n'a pas forcément en anglais.

Racines historiques du confessionnalisme

Le communautarisme confessionnel au Liban a émergé dans le contexte, d'un côté des réformes ottomanes dans le Mont Liban du XIX^e siècle et, de l'autre, du développement et de l'expansion du capitalisme européen au Moyen-Orient.

Le confessionnalisme ne peut être extrait de ce contexte historique car celui-ci est à la base de son existence comme système de gouvernance et comme tendance de l'expansion capitaliste.

Le livre d'Oussama Makdissi La culture du confessionnalisme explique parfaitement son développement dans la culture du Liban et date son apparition ainsi : « quand l'ancien régime du Mont Liban, qui était dominé par une hiérarchie au sein de laquelle le rang séculier plutôt que l'appartenance religieuse définissait la politique, fut discrédité au milieu du XIX^e siècle. » Ces changements étaient un reflet de transformations sociales, plus spécifiquement liées au développement de l'industrie de la soie, concentré dans les villages maronites du Mont Liban, ayant commencé au XVIII^e siècle.

Les structures et relations de production féodales disparaissaient lentement tandis qu'une bourgeoisie naissante, dont la richesse provenait de l'industrie de la soie et du commerce, gagnait un contrôle plus important des ressources économiques du Mont Liban. De ces types de développements au niveau des classes dirigeantes, il résulta un discrédit pour le système de production féodal jusqu'alors dominant : le début du XIX^e siècle vit plusieurs révolutions paysannes brutalement réprimées par les seigneurs féodaux.

Cependant, ces conditions révolutionnaires ne résultaient pas, purement, des divisions de classes. En effet, ici, la théorie de Trotsky du « développement inégal et combiné du capital » est utile pour comprendre la raison de la mutation d'un antagonisme de classe en conflit entre communautés religieuses.

Le développement du capitalisme au Mont Liban était inégal entre les différentes communautés de la région (maronites et druzes) et, à l'intérieur même, de chacune de ces communautés.

Ce développement hétérogène n'était pas le simple produit d'un contexte local. Le capitalisme du Mont Liban à ce stade de son histoire était principalement dépendant de l'investissement économique colonial venu d'Europe. Les conceptions de l'élite bourgeoise européenne l'amenaient à concevoir les conditions de la modernité au Mont Liban comme une dynamique intra-religieuse. Pour elle, les conditions du nationalisme et de la modernité existaient au sein d'une religion ou d'une tribu, ou encore, comme le décrivaient les intellectuels européens pour le Mont Liban, à travers les « Nations » Druze et Maronite.

Une telle compréhension de l'histoire conduisit l'investissement capitaliste européen au Liban à se concentrer dans la communauté qu'ils considéraient comme la plus proche de l'Europe par ses traditions culturelles et religieuses : les maronites (chrétiens catholiques reconnus par le pape Hormisdas depuis le 10 février 518).

Une histoire moderne, non un produit de la tradition

Les investissements capitalistes européens furent concentrés dans l'industrie de la soie. Ainsi, en 1852 le capital français possédait cinq des neuf usines à soie et le capital britannique en possédait deux. Ces investissements ont permis de développer la richesse et de façonner la nature de la bourgeoisie locale naissante. « Entre 1873 et 1902 la production de soie au Liban et en Syrie augmenta de plus de 350%, ceci étant dû entièrement à l'accroissement de la demande étrangère (principalement française). De plus le poids des produits de la soie dans les exportations depuis le port de Beyrouth doubla d'environ 25% au milieu du siècle à 50% dans les années 1890. La production au Liban et en Syrie crût plus rapidement de 1873 à 1915 quand la dépendance envers le France devint presque totale : 40% des exportations de soie étaient envoyés en France en 1873 pour atteindre 99% en 1914. Juste avant la guerre la production de soie composait 73% de la valeur ajoutée dans l'agriculture et l'industrie et 36% du produit national brut au Mont Liban. » [1]

Puisque les investissements européens se concentraient dans la communauté maronite c'est au sein de celle-ci que les développements économiques étaient importants tandis que la communauté druze restait organisée dans des structures féodales.

Ainsi, la puissance économique au sein des communautés maronites était de plus en plus concentrée par la bourgeoisie chrétienne naissante (composée d'orthodoxes et de maronites) tandis que les seigneurs féodaux étaient principalement druzes. De telles contradictions dans les structures socio-économiques du Mont Liban aboutirent à des révoltes de la paysannerie maronite contre les seigneurs féodaux dans les années 1860. Celles-ci auraient pu entraîner une alliance entre paysans druzes et maronites si les seigneurs féodaux, armés jusqu'aux dents, n'avaient réagi si rapidement, brisant la révolte paysanne et empêchant tout soulèvement dans la paysannerie druze.

Les événements de ces années-là sont le marqueur principal du nouveau consensus qui se forgea entre les pouvoirs européens et l'empire ottoman. C'est ce consensus qui permit la formation du système confessionnel de gouvernance qui domine, encore aujourd'hui, la société libanaise. Celui-ci a consisté en l'établissement d'un conseil administratif dont les membres étaient nommés par les dirigeants et clercs de chacune des deux confessions (basé sur le onzième chapitre du protocole de 1861 du Mont Liban, amendé en 1864 pour permettre l'élection de ces officiels tout en préservant la répartition confessionnelle).

Un tel système de gouvernance est toujours en place au Liban avec l'introconfesduction de dix-sept autres confessions suite à la construction du Grand Liban en 1945.

Comprendre ces développements historiques nous permet de voir que le confessionnalisme n'est pas une identité tribale ou religieuse. Ainsi, parce que le confessionnalisme se réfère au déploiement de l'héritage religieux comme premier marqueur de l'identité politique moderne, il est important de le distinguer des conflits religieux qui ont eu lieu dans le monde médiéval et aux débuts de l'époque moderne (par exemple entre les Huguenots et les Catholiques en France) [2]. Le confessionnalisme au Liban est un reflet de la modernité, c'est une histoire moderne. Ce n'est ni une identité profonde ni une tradition : c'est un reflet des contradictions au sein du capitalisme et, fondamentalement, une expression déformée de la lutte de classe.

L'impact de la guerre de 1975

De telles contradictions de classe déformées ne se limitent pas au Liban du XIX^e siècle mais sont toujours actuelles au début de la guerre civile de 1975 lorsque, par exemple, 40% des plus hauts officiels du gouvernement étaient maronites pour 27% de sunnites et seulement 3,2% de chiites.

Ce statut n'était pas une caractéristique politique et administrative indépendante : c'était un reflet du pouvoir économique au sein de la société libanaise. Saisir cela est essentiel pour comprendre, tant la guerre civile et la période d'après-guerre, que la nature des forces politiques qui dirigent, aujourd'hui, la société libanaise. Certaines d'entre elles préexistaient à la guerre alors que d'autres, qui ont plus d'influence aujourd'hui, sont principalement les produits, d'une part, de la guerre civile (de ses effets sur l'économie et la politique) et, d'autre part, des inégalités de richesse entre toutes les communautés. Il ne faut absolument pas voir la guerre civile au Liban comme un conflit confessionnel. Comme en 1860, elle a été, d'une part, l'expression d'un antagonisme de classe déformé et, d'autre part, la synthèse des contradictions issues d'une déstabilisation de la région (résultant de l'expansion de pouvoirs impérialistes internationaux et régionaux au Moyen-Orient).

Avant la guerre, le gouvernement et l'élite dirigeante étaient contestés par un mouvement séculier nationaliste : Al Hakarat Al Wataniyah. Il était principalement composé de partis communistes et d'extrême-gauche et de partis nationalistes arabes alliés avec des sections de la bourgeoisie, comme Kamal Junblat. Celles-ci étaient influencées par le mouvement nationaliste arabe et plus particulièrement par la révolution palestinienne ou le mouvement nassérien en Égypte. Pourtant, qu'elle soit au pouvoir ou alliée avec la gauche, la bourgeoisie n'a pas hésité à utiliser le confessionnalisme, comme arme principale, pour contrer toute politique de classe et se protéger contre la menace du mouvement ouvrier et des mouvements politiques de gauche. À travers la guerre civile, les pouvoirs impérialistes régionaux (Syrie, Israël) et internationaux (États-Unis, France) sont venus au secours de la classe dirigeante libanaise : cet affrontement est devenu une bataille décisive tant pour les puissances impérialistes pour stopper les mouvements de résistance (notamment palestinien et libanais) que pour les classes dirigeantes locales pour affaiblir les mouvements de travailleurs au Liban.

Cette guerre a détruit l'économie du pays. Celle-ci a été remplacée par ce que l'on appelle « l'économie des milices », c'est à dire une économie qui reposait sur la prise de contrôle des ressources par les milices, la soumission des objectifs économiques aux intérêts particuliers de celles-ci et la collecte des « taxes de protections » (système de collecte d'argent auprès des familles dans chaque zone contrôlée par une milice). Les milices entretenaient des relations commerciales permanentes entre elles vu qu'aucune d'elles ne pouvait atteindre l'indépendance économique dans la région qu'elle contrôlait. Ce système ne pouvait survivre que grâce à l'aide économique et militaire internationale. Pendant les dernières années de la guerre civile (années 1980), on était loin d'une situation de violence intercommunautaire. En réalité, c'était plutôt une guerre des milices contre la population. D'un côté, cela a largement réduit la popularité des milices et, d'un autre, cela a conduit de larges pans de la population à la pauvreté et à la migration. Le tournant dans la politique du régime syrien au Liban, de même que l'invasion par Israël en 1982, a permis l'émergence de nouvelles forces politiques comme le Hezbollah, le mouvement aouniste (lié à Michel Aoun), le mouvement Amal (lié au porte-parole du parlement Nabih Berri) et les forces libanaises (mouvement initialement appelés « les Phalangistes », lancé par Bashir Gemayel en 1976). Seules les deux dernières furent incluses dans les accords de paix de Taef qui ont amené la fin du conflit en 1990.

Lutte de classe déformée

De manière générale, la guerre a amoindri l'hétérogénéité de richesse et de pouvoir politique entre les différentes confessions pour atteindre une représentation équilibrée au parlement et dans les structures administratives de l'État libanais. Dans le même temps, elle a permis aux bourgeoisies des différentes confessions d'utiliser l'État comme moyen de financer leur pouvoir : en utilisant les ressources économiques du pays pour leur propre communauté, celles-ci ont réussi a créer une relation de dépendance économique entre les travailleurs et la direction bourgeoise de chaque confession. Mais, soumettre la population (spécialement la classe ouvrière) à une dépendance économique totale envers sa direction confessionnelle bourgeoise n'est pas une tâche facile : ce système a été ébranlé par l'accroissement de la population et la dynamique d'urbanisation (la majorité de la population a migré vers les villes, créant les bidonvilles surmontant Beyrouth). De plus avec le tournant néolibéral des années 1990, de larges sections de la classe ouvrière, de différentes confessions, ont été amenées à converger vers les mêmes lieux de travail et à vivre dans des zones mixtes en banlieue. Tout en normalisant la vie en commun, cela a fait apparaître des intérêts de classe communs entre des travailleurs de confessions différentes. Ainsi, il est arrivé de nombreuses fois que l'antagonisme de classe prenne le dessus sur l'opposition interconfessionnelle. Entre les années 2000 et 2005 nous avons assisté à un lent repli du confessionnalisme remplacé par une adhésion plus forte aux luttes syndicales. Ce ressenti populaire s'exprime dans des expressions courantes comme « le problème ce sont les politiciens » ou « quand les dirigeants sont en désaccord ils nous utilisent dans leurs guerres et quand ils sont d'accord, ils se mettent d'accord pour nous faire la guerre ». Plus récemment une chanson populaire décrit ce sentiment par « les dirigeants ont quitté le pays, maintenant on peut vivre en paix ».

S'il est toujours très important de prendre en compte l'inégalité dans la distribution des richesses entre communautés et les dépendances économiques respectives, il faut également regarder l'image globale des antagonismes de classe dans la société libanaise en dehors des affiliations confessionnelles.

De nombreux propagandistes du confessionnalisme présentent le dernier conflit entre musulmans chiites et sunnites de mai 2008 comme un reflet des haines communautaires et du conflit politique entre le Hezbollah et la coalition dirigeante dominée par Saed El-Din Hariri (fils de l'ancien premier ministre Rafik Hariri, assassiné en 2005, actuel leader du courant du futur, parti politique sunnite dominant). Cependant, ces gens-là sont incapables d'expliquer pourquoi de nombreux Sunnites de la ville de Saida, au sud, ont soutenu le Hezbollah plutôt que de prendre parti pour Hariri.

Pour comprendre cette situation nous devons observer les dépendances économiques qui existent au sein de la communauté sunnite. Hariri, en étant à la tête de la famille capitaliste la plus riche du Liban a réussi à créer d'importantes relations de dépendance économique entre les travailleurs sunnites, ses entreprises et ses investissements économiques. Il a fait cela en employant principalement des Sunnites pauvres dans ses entreprises et ses institutions créant, ainsi, une relation de dépendance confessionnelle pour leur subsistance de base. Par ce système, il est parvenu à nourrir un soutien politique populaire envers ses propres intérêts. Ces conditions existent à large échelle à Beyrouth et dans le nord du Liban mais, beaucoup moins à Saida : c'est ce qui a rendu possible, dans cette ville, l'opposition de sections de la communauté sunnite à Hariri, le 7 mai 2008.

Si ces relations de dépendance existent dans chacune des communautés au Liban, elles ne pèsent pas d'un poids égal. La bourgeoisie chiite est principalement implantée dans les secteurs de la propriété et du commerce à faible taux d'embauche de la classe ouvrière chiite. Les travailleurs chiites sont donc conduits à travailler dans des secteurs dominés principalement par la bourgeoisie chrétienne ou sunnite. En même temps, des institutions politiques ont réussi à établir une dépendance sociale et politique envers elles-mêmes. C'est le cas du Hezbollah, par exemple, qui a construit un énorme réseau de solidarité sociale pour la communauté chiite (à la fois dans les banlieues sud de Beyrouth et dans le sud-Liban) durant les années 1980 et 1990. Si ces structures ont commencé à changer de nature ces dernières années (approvisionnant surtout les classes moyennes) il n'en reste pas moins que ce réseau social et, l'efficacité de la résistance que le Hezbollah est parvenu à construire contre l'agression israélienne au sud-Liban (majoritairement chiite), ont accru le soutien populaire quant à sa politique.

Dans le même temps, la communauté chrétienne devient de plus en plus une minorité démographique au Liban du fait d'une tendance plus précoce (à partir des années 1860) à l'urbanisation entraînant une baisse des naissances. La bourgeoisie chrétienne, la plus ancienne et la plus organisée, avait besoin de plus de travailleurs et commença à employer des travailleurs de la communauté chiite spécialement à Beyrouth (tourisme et industrie alimentaire) et dans la Bekaa (agriculture et alimentation).

Si toutes les industries chrétiennes ne sont pas mixtes, la proportion est bien plus importante que dans les secteurs contrôlés par les sunnites alors que les entreprises chiites sont pauvres en main d'œuvre.

L'intégration économique communautaire partielle et le développement des antagonismes de classe associés à la baisse du pouvoir d'achat pour la majorité de la population (plus de 30% de la population vit sous le seuil de pauvreté et 60% des familles libanaises n'a pas un revenu suffisant pour finir le mois [3]) ont fait réémerger les contradictions de classe.

Classe et confessionnalisme

L'antagonisme de classe entre la classe dirigeante et les travailleurs se traduit concrètement par des luttes au sein même de la classe ouvrière [4]. C'est pourquoi beaucoup d'analystes sont confus quant au Liban : ils décrivent cette lutte de classe déformée comme un conflit civil basé sur les haines communautaires alors qu'en réalité, ce sont des contradictions inégales de classe qui sont le moteur principal des affrontements.

Si la société libanaise était simplement caractérisée par la division confessionnelle alors le combat syndical ne devrait pas exister puisque, même dans le contexte libanais, il est décrit comme une lutte séculière et économique. D'ailleurs, cela conduit l'élite dominante à fortement insister sur la nécessité de ne pas lier le syndicalisme à la politique. En effet, elle a peur que l'aspect non confessionnel de ce combat ne se propage à l'arène politique et menace son contrôle sur la société.

La réalité politique libanaise est dominée par un conflit incessant entre une lutte de classe directe (mise en avant par les syndicats, les organisations révolutionnaires et le parti communiste) et une lutte de classe déformée caractérisée par le confessionnalisme (mise en avant par la classe dirigeante).

Voici plusieurs exemples de ce conflit. En 2004 une grève générale a été appelée par les syndicats. Les manifestations se sont propagées dans tout le pays. Des travailleurs chrétiens et musulmans ont défilé côte à côte pour protester contre l'augmentation des prix. Le pays fut paralysé : des manifestations avaient lieu presque partout. Les partis dominants durent alors soutenir la grève pour tenter de la contrôler et empêcher qu'elle ne se propage. Au bout d'un moment la bureaucratie syndicale, sous la pression de l'élite dominante, a voulu stopper la grève. Mais, des travailleurs (notamment dans le secteur des transports), ont appelé à continuer. Les directions syndicales se sont retirées de la grève permettant, ainsi, à l'armée d'intervenir. Les grévistes se sont regroupés à Hay-El Sellom, un des quartiers chiites les plus pauvres de la banlieue sud de Beyrouth : l'armée a ouvert le feu sur les manifestants tuant cinq travailleurs et en blessant des dizaines. Rapidement les médias se sont mis à dépeindre la grève comme une « tentative barbare des chiites pour attaquer l'armée ». Les principaux partis (y compris chiites comme Amal ou le Hezbollah) ont soutenu l'armée disant : « L'armée, c'est la ligne rouge ». La combinaison entre l'écrasante machine de propagande et le recul des forces progressistes (syndicats et parti communiste) ont permis de dévier la rhétorique de classe vers une rhétorique confessionnelle.

En mai 2006, le syndicat des enseignants a appelé à une manifestation contre la précarisation du travail. Alors qu'un quart de million de travailleurs et de pauvres se mobilisaient et que le décret gouvernemental était retiré, la classe dirigeante a commencé à attaquer le mouvement, disant qu'il s'agissait surtout des chiites et qu'ils étaient infiltrés par des « travailleurs syriens ! » [5]. Elle a prétendu que la manifestation n'était pas une manifestation de travailleurs mais une tentative de coup d'État planifiée par les Chiites pour prendre le pouvoir. En réalité les travailleurs présents à la manifestation venaient de différents secteurs. Des Chrétiens et des Musulmans marchaient côte à côte, parce qu'ils s'opposaient à la précarisation du travail et détestaient le gouvernement, les uns comme les autres. Les banderoles disant « Nous ne sommes ni chrétiens ni musulmans, nous sommes pauvres » ou « le morceau de pain n'a pas de religion » étaient nombreuses. Dans cette manifestation on avait le sentiment que les divisions confessionnelles étaient de la fausse propagande et que les gens ordinaires n'avaient pas peur de montrer leur unité dans la lutte. Cela permettait de voir que le rapport de forces n'est pas de nature confessionnelle mais de classe.

Hezbollah, classe et résistance

En janvier 2007, quelques mois après l'agression israélienne de juillet 2006, le Hezbollah et ses alliés (comme les Aounistes, le parti chrétien dominant) ont appelé à une grève générale. Démarrant comme une grève bureaucratique, elle s'est rapidement transformée en soulèvement populaire. Un responsable du Hezbollah, dépassé par les événements, a alors déclaré : « ce qui était prévu comme une grève normale, est devenu une Intifada ». Le Hezbollah et ses alliés ont rapidement appelé à la fin de la grève, de peur que le mouvement de la rue ne s'oriente selon ses propres intérêts. Ironiquement le prétexte donné pour arrêter la grève était que celle-ci « créait des tensions confessionnelles » ! Cela montre, à l'évidence, que, bien que le Hezbollah soit la force d'opposition à l'occupation et l'impérialisme la plus influente et la plus forte, il recule devant toute lutte de classe de peur de perdre son contrôle sur la communauté chiite.

En réponse aux manifestations syndicales de mars et avril 2008, Hassan Nasrallah (dirigeant du Hezbollah) a déclaré : « Nous ne nous cacherons pas derrière un morceau de pain », faisant écho au refus de son organisation de répondre aux revendications économiques de la population.

Un autre exemple de ces contradictions de la politique du Hezbollah est celui des émeutes contre les coupures d'électricité dans la banlieue sud de Beyrouth. Violemment réprimées par l'armée qui a tué au moins quinze personnes et en a blessé des centaines, la réponse du Hezbollah a été d'appeler à l'arrêt du combat et d'amener des générateurs privés. Fondamentalement, le Hezbollah a, alors, administré un shoot de morphine pour calmer les masses.

En mai 2008, le Hezbollah s'est déployé dans Beyrouth-ouest et a infligé une défaite aux milices gouvernementales dans ce qui peut être caractérisé comme une opération chirurgicale de sécurité. Cependant, cette opération a empêché la manifestation de masse, qui avait été planifiée par la confédération syndicale, d'avoir lieu. Cette opération a substitué l'action de groupes armés à celle des masses. Bien que cela a signifié un recul et a détruit certains rêves de l'impérialisme US au Liban, cela a, également, stoppé le mouvement de masse en poussant tout le monde à rester chez soi.

Ces contradictions se développent au sein du Hezbollah d'autant plus rapidement qu'il est devenu le plus gros parti politique du pays et aussi parce que, spécialement depuis 2005, la direction du Hezbollah se bat pour se faire une place dans la bourgeoisie dirigeante.

Les contradictions se développent notamment parmi les combattants parce que ce sont les mêmes travailleurs qui sont confrontés aux politiques économiques (approuvées par la direction du Hezbollah) et qui combattent l'armée israélienne au sud Liban. Nasrallah a qualifié la victoire de Juillet de « Victoire de Dieu ». Mais, dans la réalité, c'est une victoire obtenue par les gens ordinaires, des travailleurs et des étudiants, ceux qui ont pris les armes contre les tanks israéliens et qui ont apporté de l'aide aux familles déplacées. C'est cela le vrai visage de la résistance au Liban : celle des travailleurs et des étudiants se battant contre l'impérialisme et, en même temps, faisant grève et manifestant pour une meilleure paie et de meilleures conditions de vie.

Comme l'a dit Marx, « Les hommes font leur propre histoire, mais ne la font pas arbitrairement, dans les conditions choisies par eux, mais dans des conditions directement données et héritées du passé. La tradition de toutes les générations mortes pèse d'un poids très lourd sur le cerveau des vivants. » [6]

Le combat contre le confessionnalisme au Liban n'est pas un combat qui se déroule essentiellement au niveau des idées. Il ne s'agit pas d'une lutte pour une société plus tolérante. Il s'agit d'une lutte de classe à la fois une lutte contre les idées dominantes et un combat des opprimés contre les oppresseurs. Cette lutte ne peut être menée par la bourgeoisie, au contraire, elle ne peut être menée que par un combat contre la bourgeoisie dirigeante. C'est là que la centralité de la classe ouvrière n'est plus une question théorique. En effet, la seule ligne de défense du peuple libanais contre les divisions confessionnelles et les attaques brutales de la classe dirigeante, c'est l'unité de classe. Nous savons que les idées survivent dans l'histoire aux conditions matérielles qui leur ont donné naissance. Bien que certaines des conditions matérielles qui ont donné naissance au confessionnalisme aient disparu, celui-ci continue d'être un obstacle pour l'émancipation. La lutte de classe est au cœur de notre combat : c'est la seule voie pour détruire le confessionnalisme au Liban.

[1] Carolyn Gates, Merchant Republic of Lebanon, Centre for Lebanese Studies, p. 13.

[2] Voir Sandria B.Freitag, Collective Action and Community : Public arenas and the emergence of communalism in North India, Berkley - University of California Press, 1989, pp 6-18

[3] « Enquête sur les conditions de vie », Ministère des affaires sociales, Liban 2004

[4] Voir Tony Cliff, Parti et classe.

[5] Il y a une importante immigration syrienne pauvre au Liban qui permet à des sections de la classe dirigeante de mêler le racisme avec la critique de l'ingérence du régime syrien au Liban (NDT).

[6] Karl Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, Livre de Poche, 2007.

Base et superstructure

Ambre Bragard — 2009-09-05T12:57:58Z

Face à l'idéalisme et au matérialisme abstrait qui régnaient à leur époque, Marx et Engels ont été amenés à définir les concepts de base et de superstructure pour élaborer leur conception matérialiste de l'histoire. Il s'agissait pour eux d'éclaircir le fait que les conditions d'existence réelles des hommes déterminent leur conscience et non l'inverse. Pour cela, ils ont différencié d'une part la base économique, c'est-à-dire les rapports de production déterminés par les forces productives [1], comme fondement objectif de la vie humaine et d'autre part, la superstructure, englobant toute la vie sociale en dehors de ces rapports, qui s'élève à partir d'eux. Depuis qu'ils ont été formulés, ces deux concepts n'ont pas cessé de faire débat, notamment et surtout chez des révolutionnaires.

En effet, le problème des rapports entre base et superstructure est un enjeu de taille pour les révolutionnaires car les conclusions pratiques que nous pouvons en tirer varient du tout au tout en fonction de la réponse qu'on apporte à cette question. Si l'on se complait dans l'illusion que ce sont les idées qui dirigent le monde, on va privilégier la critique idéologique des rapports existants au détriment de leur renversement pratique. Or c'est une voie sans issue car les idées ne tombent pas du ciel mais reflètent pour une grande part ces rapports existants eux-mêmes. Ce sont les hommes réels, c'est-à-dire conditionnés par des forces productives et des rapports sociaux déterminés, qui sont les créateurs de leurs représentations et non pas le contraire. Ce qui signifie que seule une révolution pratique des rapports existants est à même d'opérer cette transformation massive de la conscience qu'ont les hommes de leurs rapports. A l'opposé, si l'on se conforte dans l'idée que seule l'économie est une motivation historique efficiente, on commet l'erreur inverse. On risque de privilégier la lutte économique au détriment de la lutte politique (bien que celles-ci, nous y reviendrons, ne sont jamais tout à fait distinctes). Or s'il est un élément indispensable à toute révolution, outre l'état du développement des forces productives, c'est bien la formation d'une masse révolutionnaire qui fasse effectivement la révolution. La question de la conscience et par conséquent de la superstructure est donc déterminante, sans quoi aucune révolution n'est possible.

La contradiction est-elle insoluble ? Bien sûr que non. La superstructure est-elle déterminée par la base ? Evidemment. La superstructure influe-t-elle en retour sur la base ? Assurément.

La conception marxiste

On reproche souvent au marxisme de réduire la complexité de la vie sociale à l'expression d'intérêts économiques et nombreux sont en effet les marxistes vulgaires qui ont développé une telle conception économiste de l'histoire. Mais la conception de Marx et d'Engels est autrement plus complexe. En réalité, ils ne nient nullement l'importance des facteurs politiques ou idéologiques mais ils ne leur donnent aucune signification indépendante de la base économique. Ainsi Marx écrivait dans la préface à la Critique de l'Economie politique :

« Dans la production sociale de leur existence, les hommes nouent des rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté ; ces rapports de production correspondent à un degré de développement de leurs forces productives matérielles. L'ensemble de ces rapports forme la structure économique de la société, la fondation réelle sur laquelle s'élève un édifice juridique et politique, et à quoi répondent des formes déterminées de la conscience sociale. Le mode de production de la vie matérielle domine en général le développement de la vie sociale, politique et intellectuelle. Ce n'est pas la Conscience des hommes qui détermine leur existence, c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur Conscience. » [2]

Marx ne considère pas ici la superstructure comme un simple reflet de ce qui se joue dans la sphère économique. Au contraire, bien que découlant de celle-ci, la superstructure peut atteindre selon lui un certain degré d'autonomie et agir en retour sur la base économique. Dire que « le mode de production de la vie matérielle domine en général le développement de la vie sociale, politique et intellectuelle » ne signifie absolument pas que les actions des hommes soient dictées par les seules conditions économiques. Il ne faut pas comprendre les rapports de production comme une motivation subjective mais plutôt comme la condition objective de la vie humaine qui pose de ce fait des limites au mouvement propre de la superstructure. Etant donné sa relative autonomie, celle-ci dans son ensemble ne correspond pas mécaniquement à la base économique à chaque étape historique. Il peut arriver, et il arrive effectivement, qu'il existe une tension entre ces deux pôles. La science peut par exemple évoluer plus vite que l'économie, le droit peut parfois être en retard par rapport aux transformations de la base, etc. Mais la tension ne peut être ni trop forte, ni persister dans la durée. Elle s'égalise, sans quoi l'égalisation se fait de manière révolutionnaire. C'est ce type de conflit entre une base correspondant au nouveau rôle économique de la bourgeoisie et une superstructure encore liée à l'ancienne domination de la noblesse qui a donné lieu à la Révolution Française par exemple. Mais la plupart du temps la résolution de ces contradictions matérielles, c'est-à-dire la révolution, ne s'exprime pas de cette manière dans la conscience sociale de l'époque. Cependant les représentations que s'en font les hommes jouent non seulement le rôle de moteur subjectif pour leur action, dont les bases objectives sont les conditions économiques, mais elles déterminent également la forme que va prendre cette activité elle-même. Elles sont donc un élément essentiel du bouleversement. C'est pourquoi les contradictions matérielles d'alors, assez proches en Angleterre et en France, se résolurent de manières très différentes dans ces deux pays. Leur résolution se traduisit dans différentes formes d'Etat, en même temps qu'elles exprimaient toute deux la domination de la bourgeoisie.

Cette idée est encore plus claire dans la correspondance d'Engels suivante :

« La situation économique est la base, mais les divers éléments de la superstructure – les formes politiques de la lutte des classes et ses résultats – (…) les formes juridiques, et même les reflets de toutes ces luttes réelles dans le cerveau des participants, théories politiques, juridiques, philosophiques, conceptions religieuses (…) exercent également leur action sur le cours des luttes historiques et, dans beaucoup de cas, en déterminent de façon prépondérante la forme. » [3]

Quelles relations entre base et superstructure(s) ?

Dans les déclarations de Marx et d'Engels convoquées ci-dessus, ceux-ci distinguent deux formes de superstructures : les formes politiques et juridiques d'une part et les formes de la conscience sociale (théories politiques, philosophiques, religieuses, etc.) d'autre part. On appelle les premières les superstructures politico-juridiques et les secondes les superstructures idéologiques. Le tableau qu'ils dressent de la société peut donc être synthétisé par le schéma suivant :

On retrouve en premier lieu la base économique, autrement dit les rapports de production, elle-même déterminée par les forces productives. C'est le fondement réel de la vie humaine ;

À partir de là s'élève un ordre politique et juridique qui lui correspond ;

Enfin, répondent à celui-ci des superstructures idéologiques qui couronnent l'édifice.

Mais il ne faut pas comprendre la métaphore de l'édifice au premier degré : la base et les diverses couches des superstructures ne peuvent être distinguées que méthodologiquement. Maintenir coûte que coûte les séparations entre la base et les superstructures entre elles, est par conséquent une erreur. De telles séparations n'ont de valeur que dans la mesure où elle permet de mettre en avant certaines relations déterminées et fondamentales.

Le fait qu'avant toutes choses les hommes doivent produire leurs moyens de subsistance, et qu'en faisant cela ils entrent dans des rapports sociaux de production déterminés, est la base réelle de toute vie humaine. Mais l'unité et la complexité de la vie sociale interdit par ailleurs de séparer réellement ces rapports économiques des autres rapports sociaux qui en découlent ou ces derniers entre eux. Premièrement, cela fige les concepts, qui n'ont eux-mêmes qu'une signification fonctionnelle, puisque les différentes couches ne peuvent pas être saisies indépendamment les unes des autres mais seulement dans leur interconnexion. Deuxièmement, l'appartenance d'un élément de la réalité sociale à la base ou à la superstructure dépend de sa fonction concrète. Ainsi, Marx lui-même considérait par exemple les sciences de la nature parmi les forces productives et les classait donc parfois dans la base, alors que considérées de manière statique on pourrait également les classer dans la superstructure.

La conception qu'avaient Marx et Engels des rapports entre base et superstructure n'est donc pas figée. Ils sont conscients que l'une et l'autre évoluent constamment, interagissent et se déterminent réciproquement. De la même manière qu'ils ne conçoivent pas la Conscience indépendamment de l'Etre, ils ne conçoivent pas non plus la superstructure indépendamment de la base. L'une et l'autre peuvent certes être distinguées mais en même temps elles forment ensemble une unité indissociable : le processus de vie social. Seule l'interdépendance de ces deux forces peut expliquer le processus historique. Lorsqu'on veut expliquer un événement particulier on est en effet obligé de prendre en compte toute une série de facteurs. Dans cette perspective, le matérialisme historique ne nie pas l'influence que peuvent jouer les facteurs superstructuraux, mais il les analyse et les ramène en dernière instance à la base économique. Car ces facteurs eux-mêmes ne concordent pas par hasard mais bien parce qu'ils sont liés entre eux via leur correspondance avec la base économique.

L'exemple de l'Etat

Prenons l'exemple de l'Etat. D'après la conception marxiste, ce dernier relève des superstructures politico-juridiques et est en cela l'expression plus ou moins adéquate des rapports sociaux déterminés économiquement. Pour autant, cela ne saute pas aux yeux car le rapport de l'Etat à la base n'est pas immédiat. Il s'agit plutôt d'un ensemble de rapports qui se sont développés à partir de la base économique de façon relativement autonome et qui lui correspondent. C'est pourquoi il existe différentes formes d'Etat en fonction des pays bien qu'elles contribuent toutes à assurer la domination d'une classe sur une autre.

En effet, la naissance de l'Etat présuppose d'une part une division du travail avancée permettant à un certain nombre d'individus non directement productifs de s'occuper des intérêts communs de la société. D'autre part, l'apparition de l'Etat est rendue nécessaire par la division de la société en classes. A partir du moment où une partie de la société n'est plus obligée de travailler pour vivre en raison de la division du travail avancée, le travail et le capital, la production et l'appropriation incombent en partage à des individus différents. La division de la société en classes antagonistes, différenciées selon leur place dans le processus de production, et le fait qu'elles entrent alors en conflit sont donc inéluctables. Dès lors, écrivait Engels, pour que « les classes aux intérêts économiques opposés ne se consument pas, elles et la société, en une lutte stérile, le besoin s'impose d'un pouvoir qui, placé en apparence au dessus de la société, doit estomper le conflit, le maintenir dans les limites de « l'ordre » » [4].

Le lien entre base et superstructure est ici flagrant : chaque période économique produit une forme d'Etat déterminé dont le rôle est d'arbitrer les conflits entre les classes dans l'intérêt de la classe qui domine du point de vue économique. Celle-ci, qui dans la règle détient le pouvoir d'Etat, bénéficie ainsi d'une série de moyens de coercition : Police, Justice, Armée, etc. pour mater et exploiter les classes opprimées.

Cependant, l'Etat a d'emblée tendance à se rendre autonome de la société dont il résulte. Avec l'augmentation de la division du travail s'accroît également l'appareil d'Etat et avec lui son autonomie. Il ne se contente plus seulement de représenter et de défendre la classe dominante, ses fonctions s'étendent de plus en plus et concernent la satisfaction des intérêts communs de la société dans la mesure où ceux-ci n'entrent pas en contradiction avec ceux de la bourgeoisie. Aux moyens des impôts, il intervient directement dans la vie économique pour satisfaire ses propres besoins ou pour faire évoluer la situation dans un certain sens. Il produit donc également des effets rétroactifs sur la base économique et peut même nuire passagèrement aux intérêts de la bourgeoisie qu'il sert habituellement. Cela donne l'impression que la politique et l'économie sont totalement séparées. Cependant la réalité est toute autre. Il arrive effectivement que la bourgeoisie ne contrôle pas directement l'appareil d'Etat mais elle n'a pas besoin de gouverner pour diriger la société. Sous le capitalisme, l'exploitation des travailleurs ne dépend pas d'une coercition quotidienne, qui n'est qu'une exception, ni même exclusivement de la peur de son usage. Le travailleur est contraint par les pressions économiques de se soumettre à l'exploitation. Il n'a pas d'autre choix, c'est cela ou mourir de faim. Par ailleurs, même s'il arrivait effectivement qu'un gouvernement hostile à la bourgeoisie soit élu, celle-ci dispose d'un certain nombre de pare-feux, comme elle a pu le démontrer en liquidant Allende au Chili. Puisqu'elle détient les capitaux, elle pourrait par exemple sortir son argent du pays pour l'étouffer économiquement. Elle pourrait également se faire secourir par ses amis fonctionnaires, issus de la bureaucratie civile et militaire permanente, capables de s'opposer aux perspectives d'un tel gouvernement du fait qu'ils contrôlent les moyens de coercition. Ce sont là des exemples des limites imposées par la base économique au développement autonome de la superstructure.

Les superstructures idéologiques

Un autre élément doit ici être pris en compte. C'est la manière dont les hommes se représentent et s'expliquent les rapports sociaux existants au moyen d'une série de conceptions : théories politiques, religieuses, philosophiques, etc. – ce qu'on nomme les superstructures idéologiques. Or, bien que la conscience des hommes ne soit pas homogène, les pensées dominantes sont à toutes les époques les pensées de la classe dominante, puisqu'en détenant les moyens de production matérielle, elle contrôle aussi les moyens de production intellectuelle. Ces représentations sont un élément essentiel des rapports sociaux eux-mêmes. Ils sont indissociables. Dans notre exemple, l'Etat ne saurait se perpétuer si l'idée de sa nécessité « naturelle » n'était pas partagée par la majorité de la société et donc par les classes opprimées elles-mêmes. Il ne pourrait pas fonctionner autrement. La peur des moyens de coercition dont bénéficie la puissance d'Etat ne suffirait pas à elle seule à le maintenir si la classe ouvrière était convaincue qu'elle avait affaire à un outil historique de la domination de la bourgeoisie qui peut et doit elle-même être dépassée. Chaque forme d'Etat sécrète donc des idéologies qui constituent un élément essentiel de son maintien et de celui de la domination de la classe qu'il représente. Il en va de même pour les rapports immédiats de production. Ceux-ci n'apparaissent pas aux yeux de la majorité des travailleurs comme des rapports d'exploitation mais comme des rapports justes et naturels. Sans cela, ils ne perdureraient pas une année. Si la classe ouvrière avait une conscience communiste claire, elle les renverserait rapidement. C'est pourquoi Marx disait que les idées deviennent puissances matérielles quand elles s'emparent des masses. Les idées des hommes, bien que déterminées par leurs conditions d'existence, peuvent également agir en retour sur ces dernières. D'où l'intérêt, d'une part, pour la classe qui domine économiquement de dominer aussi du point de vue politique et idéologique et, d'autre part, l'enjeu pour les révolutionnaires de contester cette hégémonie.

La base économique ne crée rien directement d'elle-même. Les idéologies sont certes créées par les hommes à partir de leurs conditions d'existence et pour justifier consciemment ou inconsciemment celles-ci, mais avec la division du travail elles connaissent aussi leur propre développement. Chacun des domaines pris isolément ne correspond donc pas mécaniquement à un rapport économique. C'est l'ensemble des représentations, comme structure spirituelle de la société, qui correspond à sa structure matérielle.

La conception marxiste de la base et de la superstructure est donc riche et complexe. Les superstructures sont bien déterminées en dernière instance par la base économique comme fondement objectif de la vie humaine mais elles connaissent également leurs propres développements et peuvent agir en retour sur la base. Même si cette dernière pose des limites objectives à leur autonomie, les effets rétroactifs des superstructures ne sont pas moins importants que l'influence de la base. Seule l'interdépendance et l'action réciproque de ces deux moments, qui forment ensemble l'unité de la vie sociale, peut expliquer le processus historique.

Les conséquences d'une telle analyse sont centrales pour l'activité des révolutionnaires. Seule la conception marxiste de la base et des superstructures permet de mesurer dans toute leur importance l'influence réciproque des luttes économiques, politiques et idéologiques. Or, le processus historique s'explique par l'interaction de ces différents moments. Dès lors, il ne s'agit pas de faire un choix d'exclusivité, mais de pouvoir penser leur articulation. Economie et politique sont en effet intimement liés. Cela se vérifie au quotidien. Personne ne peut nier que les luttes économiques menées par les organisations syndicales ou patronales ont non seulement souvent des conséquences politiques, mais qu'elles sont aussi elles-mêmes des luttes politiques. L'inverse est aussi vrai. Les luttes politiques peuvent entraîner dans leur sillage des luttes économiques. Les choses ne sont donc pas univoques. Bien qu'à l'origine, les luttes des sans-papiers relevaient essentiellement du politique, elles ont acquit un caractère économique de premier plan qui concerne aujourd'hui l'ensemble de la classe laborieuse.

La conception marxiste qui voit dans les rapports politiques l'expression de la lutte de classes économique trouve sa confirmation dans ces deux exemples. La liaison entre l'économie et la politique est permanente et c'est sur elle que nous devons jouer.

Cet article s'appuie essentiellement sur les analyses de la conception matérialiste de Marx développées par Franz Jakubowski et Alex Callinicos. Cf. respectivement : Les superstructures idéologique dans la conception matérialiste de l'histoire, « Chapitre II : La problématique marxienne : base et superstructure », EDI, Paris, 1976, pp. 81-123 ; Les idées révolutionnaire de Marx, « Chapitre 5 : L'histoire et la lutte de classe » et en particulier les pages concernant la problématique « base et superstructure », Syllepse, Paris, 2008, pp. 117-126.

[1] On appelle rapports de production les relations que nouent les hommes entre eux dans le cadre de la production de leurs moyens de subsistance. Ces rapports sont déterminés par les moyens d'existence naturels accessibles aux hommes et par les moyens de les exploiter légués par la génération d'hommes qui les a précédés. C'est ce qu'on nomme les forces productives. Il s'agit donc d'une part des richesses naturelles en moyens de subsistance (fertilité des sols, eaux poissonneuses, etc.) et en moyens de travail (chutes d'eau, bois, métaux, etc.) que les hommes ont trouvées toutes prêtes et d'autres part des moyens de production qui sont nés de leur action (outils, machines et organisation du travail correspondante). Pour Marx, cet héritage est modifié par les générations d'hommes successives au cours de l'histoire en même temps qu'il conditionne leurs conditions d'existence et leur impriment un développement déterminé. Autrement dit, l'homme fait autant la machine que la machine fait l'homme. Par exemple, si on considère la mécanisation du filage à la fin du XVIII^e siècle, l'avènement de la Mule-jenny et des métiers mécaniques entraîna le transfert de l'industrie du textile de la maison vers la fabrique. Les effets d'un tel chambardement ne furent pas sans conséquences sur les rapports humains. La famille, qui formait jusque là une unité de production, devint une collection de travailleurs salariés dans laquelle homme, femme, enfants se trouvèrent en concurrence les uns avec les autres pour gagner leur pain quotidien.

[2] K. Marx, Préface à la Critique de l'Economie politique, in K. Marx, Œuvres, Economie I, Gallimard, La Pléiade, Paris, 1963, pp. 272-273. (Autre traduction).

[3] Engels, Lettre à Joseph Bloch du 21 septembre 1890 in Etudes philosophiques, Editions sociales, Paris, 1977, p. 238.

[4] Engels, L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, Editions sociales, Paris, 1954, pp. 159-160.

Le « soulèvement spartakiste » à Berlin

Cédric Piktoroff — 2009-09-05T12:45:43Z

Il y a 90 ans, en janvier 1919, la révolutionnaire Rosa Luxemburg périssait assassinée tandis que la révolte des travailleurs de Berlin contre le gouvernement social-démocrate était écrasée dans le sang. Triste anniversaire, néanmoins riche d'enseignements. La révolution allemande venait de commencer quelques mois plus tôt. Bien qu'ils ne scellèrent pas définitivement son sort, les combats de janvier, que l'histoire retint sous le nom de « soulèvement spartakiste », constituèrent la première défaite décisive infligée à un processus révolutionnaire qui ne s'acheva qu'en 1923. Comment Rosa Luxemburg et les spartakistes se virent-ils attribuer la responsabilité d'une insurrection qu'ils auraient souhaité empêcher et dont ils subirent de plein fouet les conséquences ? En quoi les évènements de janvier 1919 constituent-ils un contre-exemple des journées de juillet 1917 en Russie [1] ? Les travaux de Pierre Broué et Chris Harman [2] à l'appui, cet article se propose de revenir sur cet épisode d'une révolution allemande dont l'issue détermina tragiquement le cours du vingtième siècle.

I. Novembre 1918, la révolution et ses contradictions

1. De la guerre à la révolution

Début novembre 1918 : le sentiment anti-guerre n'avait jamais été aussi développé dans la population allemande, nourri par une gauche révolutionnaire dont les capacités d'initiative étaient devenues sans commune mesure avec les maigres forces dont elle disposait (Cf., encadré pages suivantes). Une vague venue de Kiel vint mettre le feu aux poudres. Après des affrontements violents avec les troupes loyalistes, des marins révoltés élirent un conseil de soldats qui, le 5 novembre, constituait la seule autorité sur la ville. La révolution allemande venait de commencer. Le même schéma fut réitéré dans toutes les grandes villes les jours suivants : manifestations et meetings de masse, occupations de bâtiments par des groupes armés, grèves, élections de conseils d'ouvriers et de soldats… La monarchie prussienne qui régnait depuis des siècles s'effondra en quelques jours sans que personne ne cherche vraiment à la défendre.

Alors que les sociaux-démocrates voulaient éviter une révolution à tout prix, celle-ci atteignit Berlin le 9 novembre, où l'appel à la grève générale lancé par la gauche révolutionnaire fut largement suivi dans les usines. Les régiments, que les chefs militaires croyaient sûrs, se désagrégèrent à mesure que les soldats sortaient des casernes pour fraterniser avec la foule qui envahissait les rues. Des centaines de milliers de personnes déferlèrent vers les lieux de pouvoir, emmenées par les révolutionnaires.

S'étant vus offrir le pouvoir par le Reich, qui voulait « prévenir le bouleversement d'en bas par la révolution d'en haut » [3], les dirigeants du SPD proposèrent aux sociaux-démocrates indépendants (USP) de former un « gouvernement révolutionnaire ». Celui-ci fut formé le 10 novembre et appelé à la mode russe « Conseil des commissaires du peuple ». Le même jour se réunissait une assemblée de délégués ouvriers et soldats. Le SPD avait mis en branle son appareil pour y garantir sa domination, en assurant la prédominance des soldats qu'il influençait davantage que les ouvriers. Il fut facile pour le SPD de faire admettre aux délégués, dont la plupart vivaient leur première expérience politique, que le succès de la révolution signifiait seulement l'unité entre les socialistes, et de présenter la gauche révolutionnaire comme des diviseurs. Les dirigeants les plus connus étant unis, la révolution semblait déjà terminée. Un Comité Exécutif berlinois des conseils fut élu, proclamant son droit à contrôler le gouvernement. De fait, il était le seul véritable pouvoir. Mais il était complètement dominé par le SPD, également aux commandes du gouvernement « légal ». L'Allemagne se trouvait dans une incroyable situation de double pouvoir avec un sommet unique, un gouvernement à deux faces : garant du pouvoir bourgeois pour la classe dirigeante, représentant du pouvoir soviétique pour les ouvriers.

2. Hétérogénéité du pouvoir ouvrier

La situation ouverte par la création des conseils d'ouvriers et de soldats ouvrit la voie à une polarisation rapide de la société allemande. De fait, les conseils constituaient les seuls pouvoirs dans le pays. Toutefois, non seulement ils reflétaient peu l'état d'esprit rapidement changeant des masses, mais surtout ils n'étaient pas organisés en un système coordonné apte à diriger le pays dans son ensemble. Ils étaient extrêmement hétérogènes : si certains étaient dirigés par des révolutionnaires, la plupart restaient dominés par le SPD, qui manœuvrait habilement en s'appuyant sur la faible conscience politique de la majorité des délégués. Le but des sociaux-démocrates était de parvenir à diriger le mouvement pour détruire son pouvoir. Aussi, s'il était difficile de stabiliser l'état d'esprit des masses, il était en revanche possible de stabiliser les conseils, notamment en s'opposant à chaque tentative de renouveler les délégués par des réélections susceptibles de bénéficier à la gauche.

Rapidement, les conseils perdirent donc leurs positions acquises, à mesure qu'ils transférèrent leurs nouveaux pouvoirs, sous l'influence du SPD, à l'appareil d'Etat. L'Exécutif berlinois transféra sa souveraineté à un congrès national de délégués de toute l'Allemagne à la mi-décembre. Ce dernier vota pour abandonner sa souveraineté à une Assemblée Nationale constituante à élire quatre semaines plus tard. Dès la mi-novembre, quasiment tous les journaux « d'information » contrôlés par la bourgeoisie firent la propagande de la campagne gouvernementale pour l'Assemblée Constituante, discréditant systématiquement les conseils. Les élections pouvaient être utilisées pour détruire le pouvoir révolutionnaire qui les avait organisées.

Le processus révolutionnaire allemand qui avait brisé le pouvoir impérial faisait donc face à deux grandes directions contradictoires : se dirigerait-il vers le pouvoir d'une Assemblée Nationale ou vers celui des conseils, vers une démocratie bourgeoise ou socialiste ? D'un côté, la bourgeoisie allemande s'était retrouvée plus forte que ne l'était la bourgeoisie russe en 1917 : non seulement elle disposait d‘un corps d'officiers résolu à la défendre mais, aussi et surtout, de la détermination de l'appareil du SPD à empêcher la révolution. D'un autre côté, comme l'explique Broué, il manquait « dans les soviets allemands de 1918 l'action concertée d'explication patiente qu'avaient menée en Russie les bolcheviks et qui leur avait permis, entre février et octobre, d'affermir les soviets et leur autorité, et d'y gagner la majorité afin de les entraîner dans la lutte pour le pouvoir » [4].

II. Décembre 1918, la radicalité et ses illusions

1. Forces armées et radicalisation à Berlin

L'évolution des rapports de force politiques se cristallisa rapidement dans la question des forces armées. A mesure que la radicalisation se développait dans l'armée – marquée par la haine des soldats envers la vieille discipline et leur volonté de retourner dans le civil – le SPD se mit à chercher du soutien dans les sommets de l'appareil militaire.

Début décembre, alors que la presse lança une campagne acharnée contre la gauche, quelques sections de l'armée menées par un groupe d'officiers tentèrent un coup d'état à Berlin. Celui-ci avorta, notamment parce que ceux qui le menèrent n'avaient pas d'objectifs très clairs et que le premier ministre du SPD Ebert hésita à prendre le pouvoir que les putschistes lui proposaient. Les affrontements sanglants furent suivis de meetings et de manifestations énormes organisés par la gauche. Non seulement cela eut pour effet de radicaliser les travailleurs de Berlin mais les soldats engagés dans l'action, notamment la Division de Marine du Peuple, commencèrent à se poser des questions. Les forces dont disposait la gauche révolutionnaire se renforçaient : les manifestations régulières organisées par la Ligue des Soldats Rouges (sous influence spartakiste) attiraient de plus en plus de monde et la force de sécurité contrôlée par Eichhorn, que la révolution de novembre avait installé au poste de chef de la police révolutionnaire, se composait de deux tiers de volontaires et d'un tiers de policiers.

Le SPD chercha à contrer ces forces. Les troupes comme la Division de Marine étant de moins en moins sûres, il constitua son propre Corps de Soldats Républicains à partir de ses sympathisants. Ceux-ci furent engagés dans des affrontements avec les forces révolutionnaires, qui leur étaient présentées comme des hordes de fauteurs de troubles. Pourtant, l'accord du SPD avec le Haut Commandement militaire qui voulait restaurer la vieille discipline honnie apparaissait de plus en plus comme étant incompatible avec la marche vers le socialisme. Aussi, les doutes et l'instabilité commencèrent également à s'emparer des Corps de Soldats Républicains chargés d'appliquer cette politique.

Fin décembre, sentant le vent tourner, le gouvernement en vint à charger un général d'organiser à partir d'officiers privilégiés une force bien payée dont il pourrait escompter un soutien sans faille, les Freikorps (Corps Francs). Dans la foulée, il tenta de disperser la Division de Marine en bloquant la solde des marins. Ceux-ci se rebellèrent et le soutien immédiat que leur apportèrent les Soldats Rouges, les Corps de Soldats Républicains et de très nombreux travailleurs de Berlin mit en échec la tentative du gouvernement de les réprimer. La radicalisation enflamma alors Berlin. L'emprise des sociaux-démocrates sur la ville s'effondrait. Le Comité Exécutif des conseils, pourtant dominé par le SPD, condamna l'attaque contre la Division de Marine. Les ministres Indépendants quittèrent le gouvernement, de peur de perdre leurs soutiens à Berlin. Quant à la population, le sentiment que le gouvernement était paralysé, qu'il était possible de ranimer la flamme du 9 novembre en le remplaçant par un autre se développa largement en son sein.

Le SPD n'avait même pas pu trouver des forces capables d'empêcher que les locaux de son journal Vorwärts soient occupés. Mais à l'extérieur de la ville, le gouvernement rassemblait des forces qu'il s'apprêtait à utiliser : les Freikorps. En face, l'enthousiasme qui s'emparait de Berlin ne suffisait pas à pallier l'extrême désorganisation du mouvement.

2.La fondation du KPD

Selon Pierre Broué, « C'est par un processus complexe et qui, surtout, n'a rien de linéaire, que s'effectuent pendant les périodes révolutionnaires les changements d'orientation des larges masses, sans cesse accrues de centaines de milliers d'individus qui s'éveillent à la vie politique : leur expérience, qui se concentre parfois en quelques semaines seulement, exige de la part des organisations politiques qui aspirent à les utiliser des réflexes rapides, et surtout une grande clarté dans l'analyse » [5]. Or, faible et fragmentée, la gauche révolutionnaire n'était pas en mesure de répondre aux enjeux de la situation. C'est alors qu'à la fin du mois agité de décembre 1918, les spartakistes se résolurent à quitter l'USP pour créer une organisation révolutionnaire indépendante. Le 30, des délégués venus de tout le pays (83 spartakistes et 29 IKD) se réunirent pour former le Parti Communiste d'Allemagne (KPD).

L'analyse de Rosa Luxemburg

Mais le congrès fut marqué par un contraste saisissant entre l'état d'esprit de la majorité des délégués et les analyses des cadres spartakistes. Pour Rosa Luxemburg, la révolution n'en était qu'à un stade primitif, limitée pour le moment à une lutte politique. Pour qu'elle devienne une révolution socialiste, elle devait se transformer en révolution économique se propageant dans chaque usine, une deuxième phase justement en train de s'amorcer avec la généralisation des grèves. Les révolutionnaires devaient selon elle se battre pour saper pas à pas le pouvoir du gouvernement et de la bourgeoisie, chercher à « conquérir le pouvoir politique non par le haut, mais par le bas », œuvrer pour que « les conseils d'ouvriers et de soldats se sentent appelés à devenir le seul pouvoir dans l'Allemagne entière, et qu'ils apprennent à l'être » [6]. La stratégie que proposait Luxemburg était tournée tout entière vers la conquête progressive par la classe ouvrière de l'hégémonie sur l'ensemble de la société, comme préalable au moment ultime de la prise du pouvoir d'Etat.

Les délégués accueillirent son intervention dans ce sens à la fin du congrès par de chaleureux applaudissements. Pourtant ils ne comprenaient pas le coeur de son analyse. La majorité ne partageait pas sa patience vis-à-vis du processus révolutionnaire, l'idée qu'il fallait gagner la majorité des masses ouvrières d'Allemagne avant d'envisager une prise du pouvoir politique.

Paradoxalement, ils adoptèrent le programme proposé par Luxemburg tout en étant en désaccord avec les conclusions dont il était porteur. En effet, durant le congrès, des désaccords s'étaient cristallisés sur deux questions précises.

La domination du gauchisme

Le premier concernait la participation aux élections. Contrairement à la direction spartakiste, la plupart des délégués s'y montrèrent hostiles. A la suite de Luxemburg, Paul Lévi argumenta : « l'Assemblée nationale va se réunir. Elle se réunira - et vous ne pourrez pas l'empêcher. Pendant des mois elle dominera toute la vie politique allemande. Vous ne pourrez pas empêcher que tous les yeux soient fixés sur elle […] Elle sera dans la conscience des prolétaires allemands, et vous, contre ce fait, vous voulez vous tenir à l'extérieur, travailler de l'extérieur ? » [7]. Accueillant avec ironie les interventions de ce type, la majorité des délégués applaudit au contraire ceux qui, comme Otto Rühle, estimaient qu'il fallait en finir avec les « compromis et l'opportunisme ». Traçant une perspective insurrectionnelle à court terme, il proclama : « Nous avons maintenant d'autres tribunes. La rue est la grandiose tribune que nous avons conquise, et que nous n'abandonnerons pas, même si on nous tire dessus » [8]. La résolution de Levi fut rejetée par 62 voix contre 23, au profit de celle de Rühle : le KPD ne participerait pas aux élections.

La même impatience se manifesta au cours du débat sur la lutte économique. Les délégués acclamèrent Paul Frölich lorsqu'il lança le mot d'ordre « Hors des syndicats ! », appelant à constituer des « unions ouvrières » pour abolir une fois pour toutes la distinction en partis et syndicats. Il fut critiqué par Luxemburg, mais surtout parce qu'il négligeait le rôle des conseils, car elle concédait en même temps que « la liquidation » des syndicats était à l'ordre du jour. Certes, les travailleurs mobilisés des grandes usines de Berlin n'attendaient pas les directions syndicales pour passer à l'action. Mais pour ceux des petites usines, sans grande expérience de lutte, les syndicats étaient plus importants que jamais. Au moment où les spartakistes discutaient de liquider les syndicats, les travailleurs les rejoignaient en masse [9]. Ils constituaient par ailleurs un des principaux canaux par lequel le SPD était en train de raffermir son emprise sur la classe ouvrière. Pourtant, jugé secondaire dans le congrès, le débat fut renvoyé en commission.

Un parti inexpérimenté et isolé

Toutes les discussions du congrès révélèrent l'incapacité des délégués à prendre au sérieux la nécessité de développer une stratégie pour gagner les plus larges couches de travailleurs à la révolution. Pour Rosa Luxemburg, le plus important était que le nouveau Parti Communiste attirait les meilleurs éléments de la jeune génération. Leur manque d'expérience et leur gauchisme n'étant que le revers de leur jeunesse et leur combativité. Mais elle sous-estimait clairement les conséquences de cette inexpérience sur un parti manquant de cadres expérimentés dans une situation aussi instable.

Mais le véritable échec des communistes allemands consistait surtout à ne pas avoir réussi à entraîner dans le nouveau parti le groupe des Délégués Révolutionnaires, qui avaient posé des conditions acceptables mais en décalage total avec le gauchisme qui dominait le congrès. Ce fut lourd de conséquences. Quelques jours plus tard, le Parti Communiste allait se retrouver engagé dans des luttes d'ampleur sans compter dans ses rangs certains des meilleurs et des plus influents dirigeants des usines berlinoises. De leur côté, les Délégués Révolutionnaires allaient rester privés de têtes politiques, restant de fait à la remorque des Indépendants de gauche, dans une situation complexe et changeante.

Comme le note Pierre Broué : « Le parti communiste, à peine né, déjà isolé des masses, s'était condamné à l'impuissance avant d'avoir commencé à agir » [10].

III. Janvier 1919, une défaite cinglante

1. Le « soulèvement spartakiste »

Dès les premiers jours de l'année 1919, l'influence de la gauche révolutionnaire à Berlin grossissait à vue d'œil. Sentant que sa légitimité se réduisait à peau de chagrin, le gouvernement compris que sa seule alternative était de prendre de court la gauche révolutionnaire en cherchant à provoquer un coup d'Etat prématuré qui puisse servir de prétexte à une répression sanglante. La contre-révolution trouva précisément ce qui manquait aux révolutionnaires : une direction claire capable d'analyser le rapport de forces et un instrument pour mettre en œuvre sa politique, une troupe entraînée et disciplinée. Le social-démocrate Gustav Noske, entré au gouvernement pour mettre sur pied les forces de répression qui se massaient aux portes de la ville, les Freikorps, assumait son rôle avec lucidité : « L'un de nous doit faire office de bourreau » [11].

Provocation gouvernementale et réaction de masse

Le 4 janvier, la provocation du gouvernement consista à limoger le très populaire chef de la police révolutionnaire, l'Indépendant de gauche Eichhorn. Son refus de démissionner fut soutenu par toutes les organisations de la gauche berlinoise, lesquelles se réunirent dans la soirée pour décider d'appeler les travailleurs à manifester pacifiquement le lendemain. La réponse des travailleurs dépassa toutes leurs attentes : des centaines de milliers, dont nombre d'ouvriers en armes, défilèrent dans les rues de la ville, certains se lançant même dans des occupations spontanées de bâtiments. Mais les travailleurs, défilant toute la journée en refusant de se disperser, ne voulaient pas en rester là. Entre temps, l'assemblée des organisations de gauche avait élu un « Comité Révolutionnaire » de 52 membres. Devant le succès de la manifestation, celui-ci décida d'appeler à une grève générale le lendemain. La grève fut une réussite, en tout cas au début, donnant lieu à une manifestation énorme et à de nouvelles occupations (imprimeries gouvernementales, gares et autres bâtiments publics…).

Mais l'élan d'enthousiasme déboucha rapidement sur la confusion la plus totale. Pendant que les masses attendaient, le Comité Révolutionnaire restait empêtré dans des discussions interminables, incapable de donner la moindre perspective. En fait, celui-ci avait rapidement affiché sa volonté de prendre le pouvoir. Mais, il était bien trop gros et trop peu clair sur ses objectifs pour coordonner des actions militaires. Les seules initiatives de ce type furent le fait de nombreux groupes de travailleurs, prenant spontanément le contrôle de lieux de pouvoirs et de points stratégiques. D'abord une force, la spontanéité devint alors une faiblesse amenant la démoralisation, en l'absence d'une stratégie cohérente et coordonnée. Mais en réalité, le prétendu Comité Révolutionnaire était paralysé parce qu'il était coupé des masses et n'était pas vraiment représentatif des organisations dont ses membres étaient issus.

L'attitude des partis de gauche

C'était clair pour les spartakistes, dont la position était qu'il fallait éviter une « Commune de Berlin » qui ne tiendrait pas quinze jours. Pour Rosa Luxemburg, le slogan appelant à renverser le gouvernement ne devait être qu'un slogan propagandiste et non une tactique d'action révolutionnaire. S'il fallait lutter contre les mesures du gouvernement et avancer dans l'armement du prolétariat, il ne fallait surtout pas s'engager dans une lutte pour le pouvoir dans la mesure où la majorité des travailleurs allemands n'était pas aussi radicalisée que les travailleurs berlinois les plus combatifs. Mais si Luxemburg et les autres membres de la direction avaient la tête froide et claire, ce n'était pas le cas de Liebknecht, qui prétendait représenter les spartakistes au Comité Révolutionnaire mais agissait seul. Emporté par les évènements, celui-ci pensait qu'un gouvernement des Indépendants de gauche et des Délégués Révolutionnaires était possible. Aussi, alors que les évènements furent désignés comme un « soulèvement spartakiste », la direction spartakiste était opposée au projet de prise de pouvoir. Son tort : ne pas avoir de parti assez puissant et discipliné pour mettre en pratique sa politique.

Les mêmes divisions traversaient les Délégués Révolutionnaires. Des dirigeants comme Müller et Daümig – d'authentiques révolutionnaires qui devaient rejoindre le Parti Communiste en 1920 – étaient clairement opposés à l'action alors que nombre de leurs partisans versaient dans le putschisme.

Quant aux sociaux-démocrates Indépendants, ils étaient divisés sur cette question comme sur toutes les autres. Les dirigeants de gauche comme Ledebour étaient les plus farouches partisans d'une prise de pouvoir. Mais même par des moyens militaires, leur conception du changement social restait réformiste : sentant la pression des masses, ils étaient prêts à les utiliser comme levier pour remplacer un gouvernement par un autre qu'ils dirigeraient, convaincus qu'ils devaient agir pour les travailleurs mais incapables de placer leur confiance dans l'activité autonome de ces derniers. Cette vision, qui avait donné naissance au Comité Révolutionnaire, le plaça rapidement dans une situation contradictoire.

Division du mouvement

En effet, il fut formé sur la base d'une exagération de la combativité des travailleurs et des soldats berlinois. Ceux-ci, excédés que le gouvernement ait rompu « l'unité socialiste », étaient prêts à manifester, faire grève, s'opposer à leurs officiers, mais pas à prendre le pouvoir. En appelant directement à l'offensive plutôt qu'à la défense, le Comité Révolutionnaire permit au gouvernement de transférer la responsabilité du désordre à la gauche, prétendant nécessaire de réagir contre une tentative de coup d'Etat. Nombre de travailleurs et de soldats, pour lesquels ce gouvernement critiquable restait un acquis de la révolution, étaient encore sensibles à ces arguments. La division pénétra le mouvement.

Certains se rangèrent du côté du gouvernement. L'Exécutif berlinois des conseils dénonça les spartakistes, alors qu'il avait condamné une semaine plus tôt l'attaque du gouvernement contre la Division de Marine du Peuple. Des milliers de sympathisants sociaux-démocrates manifestèrent devant les lieux de pouvoir où se retranchaient les révolutionnaires. Même des troupes jugées « peu sûres » comme le Corps des Soldats Républicains combattirent pour le gouvernement. Pour la majorité, la volonté de neutralité se développa. Des forces comme la Division de Marine du peuple, pourtant indispensables à toute action, refusèrent de s'engager dans l'action armée. Les travailleurs des usines Schwartzkopf et AEG se réunirent sous le mot d'ordre : « Prolétaires, unissez-vous, sinon avec vos chefs, du moins par-dessus leur tête ! » [12]. D'autres les rejoignirent dans un meeting de 40000 travailleurs pour appeler à la formation d'un gouvernement des trois « partis ouvriers ». Ce sentiment unitaire, qui voyait le conflit comme un combat fratricide, se développa très largement dans les usines et les casernes. Que les travailleurs ne soient pas encore prêts à reconnaître le rôle contre-révolutionnaire du SPD, les dirigeants spartakistes et certains Délégués Révolutionnaires le savaient, mais pas le Comité Révolutionnaire, incapable de voir qu'au-delà des grèves et manifestations de masse seuls quelques milliers de travailleurs étaient vraiment prêts à se battre.

Agir énergiquement…

A la différence de Pierre Broué, pour qui le lancement de la dynamique insurrectionnelle constituait un point de non retour, Chris Harman estime que « même lorsque la décision de combattre fut prise, tout n'était pas perdu. L'équilibre des forces à Berlin même n'était pas favorable au gouvernement […]. Par une action déterminée, les forces révolutionnaires auraient pu neutraliser les concentrations de troupes gouvernementales dans la ville. Cela aurait mis le gouvernement sur la défensive. Pour conserver leurs positions ministérielles, Ebert et Scheidemann auraient très bien pu, dans ces circonstances, se résoudre à accepter une formule qui les maintint au pouvoir, les travailleurs restant armés (comme après les affrontements du début et de la fin décembre). La gauche révolutionnaire aurait conquis des positions à partir desquelles elle aurait pu avancer avec un soutien ouvrier bien plus important dans un avenir peu éloigné.

Mais le Comité Révolutionnaire ne put fournir aucune coordination. Il permit au gouvernement de garder le contrôle de bâtiments qu'il n'aurait pu défendre une heure face à un assaut déterminé. A partir de ces bâtiments, il put mettre en oeuvre sa contre-attaque dans l'impunité.

Pire encore, le Comité Révolutionnaire accumula les erreurs. Dès qu'il fut clair que le gouvernement n'allait pas s'écrouler immédiatement entre leurs mains, les dirigeants indépendants demandèrent à négocier avec lui – alors qu'ils l'avaient déclaré renversé un jour plus tôt ! » [13].

Or, la négociation avec l'ennemi, en constituant un aveu de faiblesse, accéléra le recul de la mobilisation. Les masses, qui ne sont pas un corps militaire discipliné, ne s'engagent dans une bataille que si elles sont persuadées qu'elles peuvent gagner. S'il devient clair que l'ordre ancien va perdurer, tous les problèmes de la vie quotidienne que l'enthousiasme d'une mobilisation a jeté à l'arrière-plan reprennent le dessus.

Rosa Luxemburg le savait. Pour elle, rien n'était pire que l'indécision. On ne s'arrête pas au beau milieu d'un pont fragile. Elle était contre l'insurrection, mais une fois celle-ci engagée elle pensait qu'il fallait agir de la façon la plus résolue et déterminée qui soit. Le Comité Révolutionnaire en était incapable. Mais les spartakistes, qui avaient déjà été trop petits et trop peu influents pour parvenir à restreindre le mouvement à des objectifs défensifs, n'étaient pas davantage en mesure de lui fournir la direction et l'organisation dont il avait maintenant besoin. Tirant profit de la désorganisation de ses adversaires, c'est donc le gouvernement qui put reprendre l'initiative.

…ou périr

S'apprêtant à faire entrer les Freikorps dans Berlin, Noske avait délégué ses pouvoirs de police au général Von Lüttwitz le 6 janvier. Les négociations avec les Indépendants donnèrent au gouvernement le temps de rassembler ses forces pour briser les révolutionnaires. Bien que supérieures en nombre, il manquait aux troupes insurgées ce dont disposait le gouvernement : un commandement général capable de mener une action résolue. Grâce aux forces constituées dans la ville, les chefs gouvernementaux agirent avec détermination pour reprendre les bâtiments occupés. Mais il était trop dangereux pour les dirigeants du SPD que ces actions dépendent seulement de travailleurs sociaux-démocrates armés. Aussi, le 11 janvier, ils firent marcher les Freikorps sur Berlin. La répression fut sanglante. Il n'y eut pas de quartiers, même de nombreux combattants qui voulaient se rendre furent abattus. Les locaux du Parti Communiste, qui se vit attribuer la responsabilité de l'effusion de sang, furent détruits. Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht, qui avaient refusé de quitter Berlin, furent trouvés et sauvagement assassinés.

Malgré cette défaite, de nouveaux combats secouèrent Berlin deux mois plus tard et il faudra attendre près de cinq ans avant que la révolution ne s'essouffle et que le capitalisme ne se stabilise, isolant définitivement la révolution russe. Mais cette victoire constitua une base sur laquelle la bourgeoisie pouvait construire, en lui rendant le monopole de la force armée alors que les 10 000 hommes dont elle disposait dans tous le pays en janvier 1919 n'étaient même pas suffisants pour tenir une ville. De plus, la perte de Rosa Luxemburg priva la révolution d'une dirigeante dont l'expérience et la clarté d'analyse ne furent égalées par aucun de ses successeurs, quels que soient leurs compétences et leur courage.

2. Bilan d'une tragédie

Quelques faiblesses tactiques

Pierre Broué et Chris Harman divergent dans leur appréciation de la tactique des spartakistes en janvier 1919. Broué voit dans l'attitude de Luxemburg, qui expliquait dans ses articles que lutter contre les attaques du gouvernement était « une question d'honneur », une fuite en avant désespérée dans un combat perdu d'avance. Il se range plus volontiers derrière le point de vue qu'exprimait Karl Radek à cette période. Celui-ci, partant d'une évaluation du rapport de force similaire à Luxemburg – les travailleurs ne peuvent pas prendre le pouvoir – en tirait des conclusions tactiques différentes : le devoir des communistes était d'appeler à battre en retraite, comme l'avaient fait les bolchéviks à Pétrograd en juillet 1917.

Chris Harman, lui, estime plus conséquente l'attitude de Luxemburg, qui « pensait que c'était seulement en restant ferme, pendant que les Indépendants dirigeaient la retraite, que la nécessaire polarisation pouvait se produire dans les masses, les meilleurs éléments se trouvant alors attirés vers le Parti Communiste. Le danger de la formulation de Radek, c'était que, selon elle, les spartakistes devaient courir se mettre à l'abri pendant que les plus combatifs des ouvriers et des soldats continuaient à lutter seuls. Cela n'aurait fait que renforcer les attitudes anti-parti et anarchisantes, plutôt que contribuer à construire le parti » [14]. En ce sens, l'orientation de Luxemburg se rapproche davantage de celle des bolchéviks en 1917 que celle de Radek : ceux-ci purent avoir une audience quand ils appelèrent à battre en retraite parce qu'ils avaient partagé tous les dangers de la lutte avec les ouvriers au cours des journées précédentes, ce que n'avaient pas fait les menchéviks. L'erreur des spartakistes n'est donc pas d'avoir pris part au mouvement : le parti bolchévik n'avait pas non plus réussi à empêcher un mouvement prématuré des travailleurs alors qu'il était pourtant incroyablement plus puissant que les spartakistes. Ces derniers étaient donc encore moins en capacité de pouvoir entraîner les masses dans la retraite. Pour Chris Harman, « la véritable erreur des dirigeants spartakistes fut de ne pas dire de façon suffisamment claire – dans leur journal et dans leurs discours – qu'ils considéraient le mouvement comme ayant des objectifs strictement limités » [15]. Luxemburg adopta un ton très vif et virulent dans ses articles sans transmettre sa véritable analyse. En lançant l'appel à « renverser le gouvernement », qu'elle concevait comme un slogan « propagandiste » seulement destiné à éduquer les masses et non comme une tactique d'action, elle maintint une ambiguïté que nombre de travailleurs inexpérimentés n'étaient pas en mesure de comprendre. C'est là toute la différence avec Lénine en 1917, pour qui il ne fallait surtout pas lancer un slogan à partir du moment où il y avait un risque que les travailleurs ne comprennent pas ce qu'il était possible de réaliser immédiatement : « Le mot d'ordre : « À bas le Gouvernement provisoire ! » n'est pas juste en ce moment car tant qu'au sein du peuple une majorité solide (c'est-à-dire consciente et organisée) ne se sera pas ralliée au prolétariat révolutionnaire, un tel mot d'ordre n'est qu'une phrase en l'air, ou bien conduit objectivement à s'engager dans une voie d'aventures… » [16]. La différence entre Lénine et Luxemburg n'est pas tant le manque d'habileté tactique de celle-ci que la situation dans laquelle elle se trouvait. Comme l'explique Harman, « elle craignait d'être trop dure dans sa critique des actes de groupes de travailleurs radicalisés, parce que c'était à partir de ces groupes qu'elle essayait de construire le parti. Lénine lui, avait déjà construit un parti. Ses militants jouissaient déjà d'un tel respect dans la classe qu'ils pouvaient se permettre une impopularité temporaire parmi les travailleurs nouveaux à la lutte – à condition qu'ils participent aux actions de masse à leurs côtés » [17].

Un vrai problème stratégique

Aussi, les errements tactiques de Luxemburg en décembre 1918 et janvier 1919 prennent leur source dans une erreur bien plus ancienne : avoir sous-estimé l'importance de la construction d'un parti marxiste révolutionnaire indépendant au cours des années précédentes. En Russie, la construction d'un tel parti fut entreprise quatorze ans avant la révolution. Entreprendre sa création au cours même de la révolution comme en Allemagne devait entraîner les révolutionnaires dans une situation d'extrême difficulté, les réduisant au rôle de simples commentateurs des évènements. Avec un puissant parti révolutionnaire, discipliné et implanté dans la classe, le piège tendu aux ouvriers berlinois aurait-il pu être évité ? Un tel parti aurait-il pu fournir une direction capable de coordonner les forces révolutionnaires si un mouvement s'était déclenché malgré lui ? La seule chose qu'il est en tout cas possible d'affirmer c'est que les conditions auraient été autrement plus favorables.

Comme le disait fort bien Rosa Luxemburg, les travailleurs apprennent plus en quelques jours de révolution que pendant des années à lire des livres. C'est ce qui produit inévitablement des situations instables, des changements rapides et des conflits à grande échelle dont l'issue est généralement déterminante. C'est pourquoi une direction révolutionnaire qui aspire à intervenir sur les évènements pour peser positivement sur l'issue d'un processus révolutionnaire ne peut se forger dans le feu de l'action. Elle ne peut être en mesure d'exercer une pleine influence dans les moments décisifs qu'en se construisant au cours des processus qui précèdent nécessairement toute situation révolutionnaire : en forgeant des militants à travers les flux et les reflux de la lutte de classe, des militants ayant assimilé le marxisme et les expériences passées et internationales du mouvement ouvrier en relation avec l'expérience accumulée dans la construction concrète des différentes luttes, en tirant profit des polémiques et des crises pour bâtir une tradition et une discipline commune… Il n'y a pas de recette ni de chemin facile pour cela. Mais l'expérience allemande offre par la négative un exemple de sa nécessité. « Le contraste avec l'insistance de Lénine sur l'indépendance organisationnelle des révolutionnaires à l'égard des « centristes » ne pouvait être plus saisissant, et contribua à préparer le terrain aux difficultés tragiques que Rosa Luxemburg et la Révolution Allemande devaient connaître en janvier 1919 » [18].

L'état des forces politiques à la fin de 1918

Le Parti Social-démocrate allemand (SPD)

Avec son million de membres, ses 4,5 millions d'électeurs, ses 90 journaux et ses centaines de permanents avant la guerre, le SPD était au coeur d'un véritable « Etat dans l'Etat » : syndicats, coopératives, association culturelles, mouvements de jeunesse, de femmes, etc. En 1891, le congrès d'Erfurt avait adopté un programme maximum, fixant l'objectif du socialisme par la révolution, et un programme minimum, établissant une liste de réformes immédiatement applicables. Mais dans la pratique, en l'absence de véritables luttes ouvrières, seul le programme minimum guidait l'activité routinière non révolutionnaire des militants, devenant même leur principal centre d'intérêt. C'était particulièrement le cas pour la couche d'administrateurs permanents en charge des finances, des campagnes électorales ou de l'édition des journaux, qui en vint progressivement à contrôler le parti. Ce sont eux qui entraînèrent le mouvement ouvrier dans la guerre de 1914 et firent du SPD le dernier rempart de la bourgeoisie contre la révolution dès 1918.

Le parti Social-démocrate Indépendant (USP)

Après la révolution russe, de plus en plus de travailleurs allemands furent enthousiasmés par l'idée de révolution. Mais ils n'avaient pas encore suffisamment confiance dans leur propre capacité à la mener. Leurs consciences étaient un mélange d'idées réformistes et révolutionnaires. L'USP, un nouveau parti qui émergea au cours de la guerre, donna une expression à ces attitudes confuses. Sa création fut forcée par la décision de la direction du SPD d'exclure tous ceux qui s'opposaient, même timidement, à sa politique guerrière. En son sein se trouvèrent donc représentées toutes les tendances de la social-démocratie d'avant-guerre : les anciens majoritaires Kautsky et Hilferding, les radicaux « modérés » Haase et Ledebour, les révolutionnaires Luxemburg et Liebknecht, et même le « révisionniste » Bernstein. La position officielle de l'USP se trouvait à mi-chemin entre réforme et révolution, ce que l'on qualifia de « centrisme », appelant par exemple à incorporer les conseils ouvriers dans une nouvelle constitution comme une seconde chambre aux côtés du parlement existant. Si l'objectif des principaux dirigeants du parti dès sa création fut de renouer avec les traditions sociales-démocrates d'avant la guerre, parlant le langage révolutionnaire et agissant de façon réformiste, ce positionnement ambigu permit toutefois d'attirer de nombreux travailleurs radicalisés et de compter dans ses rangs des dirigeants des grèves de 1917 et 1918.

La gauche révolutionnaire

Bien que sa capacité d'initiative se soit considérablement accrue, la gauche révolutionnaire restait extrêmement faible. De plus, elle était divisée en trois groupes distincts.

Dans le SPD, Rosa Luxemburg s'était toujours opposée à l'idée de structurer de manière indépendante l'aile « radicale » de la social-démocratie, à l'extérieur comme à l'intérieur parti, pour éviter qu'elle ne se retrouve marginalisée. Un tel groupe ne pourrait s'organiser selon elle qu'après une explosion massive et spontanée des masses brisant la passivité de l'appareil du parti, lorsqu'existerait enfin la possibilité d'une véritable audience pour les révolutionnaires. Ce refus d'envisager toute forme de structuration les empêcha d'anticiper les différenciations qui amenèrent à la création de l'USP. Devenu un groupe plus formel au cours de la guerre mais encore largement inorganisé, les « spartakistes » (Rosa Luxemburg, Leo Jogisches, Franz Mehring, Clara Zetkin, Karl Liebknecht) continuaient de penser qu'un petit groupe révolutionnaire ne pouvait avoir de contacts et d'influence sur la majorité des travailleurs qu'au sein d'une organisation plus grande. Pour eux, les travailleurs qui commençaient à remettre en question la guerre se dirigeraient vers l'USP et ne feraient probablement pas la différence entre l'opposition timide des dirigeants Indépendants et les positions d'un Liebknecht, alors très populaire. Etablir le contact avec eux signifiait rejoindre l'USP en menant un combat idéologique pour favoriser les clarifications et y devenir majoritaire.

Une autre petite section de la gauche était en désaccord avec cette perspective. Ce groupe (Johann Knief, Paul Frölich), nommé les « Radicaux de gauche » (ensuite les « Communistes Internationaux d'Allemagne », IKD) était davantage en contact, par l'intermédiaire de Karl Radek, avec les bolcheviks russes. Pour eux, il fallait au contraire clarifier les orientations sur le plan organisationnel en se séparant des centristes. Seuls les spartakistes étaient capables selon eux d'impulser la construction d'une organisation révolutionnaire indépendante. Mais ils ne réussirent pas à les convaincre et refusèrent de rejoindre l'USP.

Enfin, il existait un troisième groupe : les Délégués Révolutionnaires. Son noyau était constitué de dirigeants ouvriers et responsables syndicaux, particulièrement influents chez les métallurgistes berlinois. C'était à la fois le groupe qui avait le plus de liens avec la classe ouvrière et celui qui avait le moins de traditions. Il fut progressivement amené à fonctionner en fraction, opérant tant dans l'USP que dans les syndicats. Si son noyau ne comptait qu'une cinquantaine de cadres, il dirigeait un réseau combatif de 120 000 ouvriers. Se définissant comme révolutionnaire, il restait souvent influencé par le vieux député Indépendant George Ledebour.

Au début d'une des périodes de lutte de classe les plus intenses de l'histoire, la gauche révolutionnaire ne comptait pas plus de 3 à 4 000 membres dans toute l'Allemagne. Elle était fragmentée, sans organisation unique. Elle n'avait ni traditions ni discipline commune, était divisée tant sur les questions stratégiques que tactiques, incapable de sélectionner en son sein les dirigeants à la clarté et au sang-froid nécessaires pour développer sa cohésion et organiser son intervention.

[1] Cf. Marie Perin, Juillet 1917. Quand les bolchéviks s'opposent à l'insurrection, Que Faire ? n°9, août-octobre 2008.

[2] Pierre Broué, Révolution en Allemagne, 1917-1923, Ed. de minuit, 1971, et Chris Harman, The lost revolution, Germany 1918 to 1923, Bookmarks, 1997. Dans cet article, toutes les indications de page du livre de Pierre Broué, dont l'édition est depuis longtemps épuisée, correspondent au format numérique disponible sur http://www.marxists.org/francais/broue/works/1971/00/broue_all.htm . De même pour Chris Harman, dont la version française est disponible sur http://quefaire.lautre.net/archive/harmanrevolutionperdue.doc .

[3] Hintze, secrétaire d'Etat du gouvernement allemand, cité dans Pierre Broué, op. cit., p. 58.

[4] Ibid., p. 69.

[5] Ibid., p. 84.

[6] Ibid., p. 94.

[7] Ibid., p. 92.

[8] Ibid., p. 93.

[9] Les effectifs syndicaux augmentèrent de 50 % durant le premier mois de la révolution et triplèrent au cours des 12 mois suivants (près de 6 millions de syndiqués).

[10] Pierre Broué, op. cit., p. 96.

[11] Ibid., p. 101.

[12] Ibid., p. 105.

[13] Chris Harman, op. cit., p. 52.

[14] Ibid., p. 58.

[15] Ibid., p. 59.

[16] Lénine, Résolution adoptée par le Comité Central du parti bolchévik le 22 avril 1917.

[17] Chris Harman, op. cit., p. 60.

[18] Ibid., p. 61.

Les musulmans, la gauche et les féministes auto-proclamés

Nina Trige Andersen — 2009-09-05T02:09:39Z

Toutes sortes de spectres sont apparues et réapparues dans la gauche danoise l'année où une femme musulmane a été élue comme candidate au parlement pour l'Alliance Rouge-Verte. [1] En prenant son inspiration chez des penseuses féministes actuelles comme dans les critiques de la religion par Marx et Lénine, cet article est une interprétation des conflits qui ont émergé sur la question du socialisme et de la religion en général, et sur celle de la gauche et de l'islam en particulier, ainsi que sur la question des stratégies féministes dans le débat sur le foulard au Danemark en 2007-2008.

Nina Trige Andersen fait partie de la direction du SAP – la section danoise de la Quatrième Internationale, et milite au sein de l'Alliance Rouge-Verte, en premier lieu dans la commission Queer.

Un vif débat a été suscité à la fois au sein de l'Alliance Rouge-Verte (ARV) comme dans la sphère publique par la candidature au parlement pour un parti de la gauche radicale d'une femme s'identifiant comme musulmane. Un débat sur la religion, le féminisme, et les stratégies pour le socialisme – pour dire les choses gentiment. Quand la candidate, Asmaa Abdol-Hamid, née palestinienne apatride, a été élue par l'assemblée nationale de l'ARV, tout le monde s'attendait à des réactions clairement islamophobes, sexistes et racistes de la part des médias bourgeois et des partis de droite. Mais nous n'avions pas tous prévu à quel point la même dynamique allait frapper la candidate depuis l'intérieur du parti et de la gauche en général.

Les multiculturalistes et les « paniqueurs moraux »

Le débat dans la sphère publique est d'un intérêt moindre, car la plupart des gens de gauche peuvent probablement imaginer les attaques classiques de la bourgeoisie, de la gauche réformiste et des néo-fascistes – par conséquent seuls les débats internes de l'ARV seront esquissés dans cet article. Les différentes positions dans le débat sur la question de savoir si oui ou non il était approprié qu'un parti socialiste ait pour candidate une personne « visiblement » religieuse peuvent être divisées en deux catégories principales :

Les multiculturalistes : C'est un projet progressiste en soi que La Femme Musulmane (traduction une personne identifiée comme femme, immigrée, portant un foulard) soit représentée.

Les paniqueurs moraux : Le foulard est oppressif en soi, donc le fait qu'une femme portant un foulard représente l'ARV envoie le signal que nous sommes pour le patriarcat (dans sa version spécifique islamo-arabe).

La deuxième catégorie était divisée en deux :

Les athées, qui utilisaient la version marxiste vulgaire de la citation « la religion est l'opium du peuple »

Les socialistes chrétiens qui croient que comme l'islam n'a pas connu une Réforme et les Lumières comme le christianisme, l'islam est toujours une religion fondamentaliste et répressive, à la différence du christianisme qui a une base ainsi qu'un potentiel progressiste.

Ces deux subdivisions semblent croire que le patriarcat, sous sa forme « islamo-arabe », est un phénomène distinct d'autres formes patriarcales : plus fort, plus pathologique et plus maléfique que le patriarcat en général.

Dans ce courant du « féminisme » occidental, l'oppression des femmes – quand il s'agit de femmes « musulmanes » – est vue comme quelque chose qui provient d'abord de l'islam. La religion devient l'explication principale de l'oppression des femmes, quand on parle de l'islam et des femmes en relation avec l'islam. L'islam comme « religion » – ou plus souvent l'islam comme « culture » – est conceptualisé comme ayant une essence spécifique, immuable et profondément réactionnaire de manière plus radicale que d'autres religions ou « cultures ». Dans cette rhétorique, la « culture démocratique occidentale » est souvent mise en valeur comme l'antipode de la « culture islamique ». Autrement dit, les droits des « femmes musulmanes », et ce que font les « femmes musulmanes » de leur corps sont des marqueurs centraux des nouvelles formes d'identité et de géopolitique qui sont apparues dans la rhétorique néoconservatrice du « choc des civilisations ». Certains courants du « féminisme occidental » sont influencés par cette rhétorique. Ce type de « féminisme occidental » participe ainsi à la production du langage et des structures du nouvel impérialisme. [2]

Dévoilement

En conséquence, le phénomène « religion » – ou « une religion spécifiquement maléfique » - est vu comme une entité en soi avec un pouvoir en soi. Il s'ensuit que la religion engendre la pratique (sociale) – le contraire d'une compréhension marxiste, comme elle apparaît par exemple dans l'introduction à la Contribution à la critique de La philosophie du droit de Hegel. Ici la « religion » et la critique de la religion sont comprises en sens inverse :

Le fondement de la critique irréligieuse est celui-ci : L'homme fait la religion, ce n'est pas la religion qui fait l'homme. La religion est en réalité la l'homme qui, ou bien ne s'est pas encore trouvé, ou bien s'est déjà reperdu. Mais l'homme n'est pas un être abstrait, extérieur au monde réel. L'homme, c'est le monde de l'homme, l'État, la société. Cet État, cette société produisent la religion (...)

Nous reviendrons à ce que Marx et plus tard Lénine avaient à dire sur le socialisme et la religion vers la dernière partie de cet article.

Un autre point intéressant dans les dynamiques de l'ARV est que – depuis les subdivisions des paniqueurs moraux, des athées comme des chrétiens – les nouveaux convertis au « féminisme » semblaient sortir de terre comme des champignons ; tout à coup très inquiets de savoir si la candidate était elle-même opprimée par le patriarcat islamique, ou si l'avoir comme représentante du parti signalait à la population que l'ARV approuvait le patriarcat islamique. Les paniqueurs moraux étaient aussi fortement engagés dans le dévoilement de ce que Asma Abdol-Hamid pensait réellement des droits des LGBT, alors qu'elle avait déclaré qu'elle soutenait le programme politique de l'ARV – y compris la partie sur la libération de genre et la libération sexuelle. Ces soupçons étaient souvent exprimés par des gens qui n'avaient jamais auparavant pris la peine de combattre le patriarcat ou l'homophobie.

Seulement son genre et son foulard

Les multiculturalistes tout comme l'armée qui s'est dressée contre l'islamo-patriarcat ont empêché dans une large mesure un débat sur la manière dont le profil politique de cette candidate spécifique pouvait être utilisé stratégiquement dans une perspective socialiste. Asmaa Abdol-Hamid est jeune, c'est une femme, et elle est née au Liban, fille de réfugiés palestiniens – il y a dans ces catégories sociales un potentiel représentationnel évident. Elle travaille depuis des années comme conseillère sociale dans un des quartiers les plus pauvres du Danemark, a fait du travail de terrain avec de jeunes femmes migrantes dans son quartier, et du travail parlementaire pour l'ARV dans sa municipalité. Toute cette expérience politique et personnelle aurait pu être mise en forme dans une campagne électorale pour contrer l'islamophobie, le sexisme et le racisme et rendre visibles les formes de la société de classes au Danemark. Cette troisième position dans l'ARV qui n'a pas été mentionnée jusqu'ici est ce que nous pouvons appeler la position marxiste-féministe, qui met en avant une analyse historiquement spécifique. Une des raisons pour lesquelles cette position n'a pu ni réussir, ni se rendre clairement visible, c'est la force avec positions mentionnées ci-dessus – et surtout : elles avaient le consensus public avec elles. Asmaa Abdol-Hamid n'a jamais été acceptée ou traitée comme une figure politique. Elle était son foulard et son genre, pour ses opposants – l'armée contre le patriarcat islamo-arabe – comme pour ses soutiens multiculturalistes. Les deux tendances se sont unies paradoxalement dans leur obsession envers la « religion » et la « culture » ainsi que les marqueurs et champs de bataille favoris : le corps et les signes corporels de la « femme musulmane ».

Le foulard est le foulard ?

Cette courte présentation d'un cas spécifique dans un contexte danois servira dans le cadre de cet article d'introduction à la discussion de ce que l'on peut dire sur les rapports entre socialisme, religion et féminisme à un niveau analytique plus général.

D'un point de vue féministe et marxiste, il y a tout d'abord deux points importants à avoir à l'esprit :

Notre analyse doit toujours prendre son point de départ dans le contexte social/sociétal et historiquement spécifique qu'il essaie de comprendre et dans lequel il se donne comme but d'agir politiquement. Les discours et les pratiques ne peuvent pas être isolés du contexte dans lequel ils ont lieu. Cela veut dire par exemple, que porter un voile en Iran aujourd'hui ne veut pas nécessairement dire la même chose que de porter un voile ou un foulard au Danemark aujourd'hui. Brièvement, en Iran ceux qui détiennent le pouvoir punissent les femmes si elles ne portent pas le voile, au Danemark les femmes sont punies si elles le portent. Que l'on soit d'accord ou non avec l'utilisation du foulard comme forme de protestation politique contre la marginalisation et la persécution des individus identifiés comme « arabes/musulmans », nous devons au moins analyser le port du foulard comme (aussi) une réaction contre le racisme et la marginalisation, et non seulement comme un marqueur religieux ou culturel de l'oppression des femmes et de la ségrégation des genres.

Les femmes ont toujours été jugées et traitées selon leur apparence. En tant que féministe on doit prêter une attention particulière quand les corps des femmes et ce que les femmes font avec leur corps devient un champ de bataille – comme c'est le cas du foulard pour les islamistes réactionnaires et les impérialistes occidentaux.

Neelam Hussein, de Simorgh, une organisation féministe (et laïque) basée au Pakistan, formule ainsi les choses :

Le voile est devenu un marqueur identitaire, même au Pakistan. Mais surtout en Europe, où il y a l'expérience du racisme, de la violence, et des préjugés anti-musulmans, le voile n'est pas tellement une affirmation religieuse. Il est devenu un acte politique, et doit être compris en tant que tel. Personnellement, je ne suis pas en faveur du voile, mais je défendrai tout de même le droit d'une femme de porter une mini-jupe ou des talons hauts si elle le veut, et de porter le voile, si elle le veut. Il faut considérer les choses de manière plus adulte qu'une réaction immédiate. Mais en tant que féministe, je ne peux pas forcer une femme à sortir de chez elle ou à enlever le voile, simplement parce que je ne suis pas d'accord. Il faut qu'elle soit convaincue de sa propre libération. [3]

La prostituée et la femme voilée

En observant les réactions venues à la fois de la droite et de l'intérieur de la gauche envers Asmaa Abdol-Hamid pendant les élections, il était frappant de voir les similitudes entre la façon dont on parle des femmes qui portent un foulard et des femmes qui travaillent dans l'industrie du sexe, souvent appelées prostituées : « Elles » sont opprimées à cause de ce qu'elles font ou de ce qu'elles laissent les autres faire avec leurs corps, elles ne savent pas ce qu'elles disent, ou elles essaient peut-être de se protéger, elles ne savent pas ce qui est bon pour elles, mais « nous » savons ce qui est bon pour elles, et nous allons donc décider de comment elles peuvent être libérées. En même temps, avec cette approche, les femmes qui portent un foulard, comme pour les femmes dans l'industrie du sexe, sont encore plus marginalisées – non seulement parce qu'on leur dénie leur propre droit à la parole, mais de par la façon dont s'organise la société (la régulation des espaces publics, l'accès à l'éducation, l'accès à certains secteurs du marché du travail, l'accès aux droits civiques et à la sécurité sociale, etc.).

Citons encore Neelam Hussein :

Si vous voulez vraiment défier le patriarcat, vous devez reconnaître le fondamentalisme et l'oppression sous toutes ces formes, pas seulement au sein de l'islam. En tant que féministe, il est important de toujours se souvenir d'un point central : soyez critiques envers toutes les idées, même les vôtres. Mais c'est difficile si vous vous êtes convaincus que d'autres personnes ne peuvent pas penser pour elles-mêmes. [4]

Spectres coloniaux

Paradoxalement, la notion selon laquelle les droits des femmes et la libération sexuelle sont des phénomènes « occidentaux » est brandie à la fois par les fondamentalistes islamiques et par les néoconservateurs et les néolibéraux occidentaux – ainsi que par beaucoup de féministes autoproclamées à gauche.

Vivienne Wee, professeure au département d'Etudes Asiatiques et Internationales à l'Université de la ville de Hong Kong, a exprimé cette idée ainsi, dans sa critique du livre Great Ancestors – Women Asserting Rights in Muslim Contexts :

Il existe une croyance très répandue dans les sociétés post-coloniales selon laquelle toutes les valeurs progressistes, comme les droits humains, les droits des femmes, la justice sociale ou le développement durable, nous ont été transmises comme une partie du « fardeau de l'homme blanc » qui était de nous civiliser. Du coup, ces valeurs tendent à être connues comme des « valeurs occidentales », comme si avant la colonisation européenne, il n'y avait pas eu de notion indigène de la justice ou des droits dans les sociétés qui ont été colonisées. En fait, nous devrions nous rendre compte que ce mythe a été construit précisément pour légitimer la présence coloniale comme un « processus civilisateur ». (...) Ce type de discours provient d'un processus d' « altérisation » qui dépeint l'Autre non-occidental en termes de « despotisme oriental » ou d'une autre forme de barbarie duquel les femmes non-occidentales doivent être « sauvées ». Il y a une grande ironie à ce que des nationalistes post-coloniaux souscrivent à présent à ce mythe colonial et s'identifient à des personnes qui ne donnent aucune valeur aux droits des femmes. [5]

Sherene Razack, une professeure de sociologie basée à Toronto, née à Trinidad dans une famille d'origine indienne musulmane, pointe aussi le danger du spectre du colonialisme et de l'impérialisme dans le débat sur la libération des femmes musulmanes :

Le genre est devenu le marqueur décisif, qui sépare les civilisés des non-civilisés, ceux qui méritent, et ceux qui ne méritent pas. C'est pourquoi le féminisme et l'égalité des genres deviennent tout à coup de telles priorités. La logique est que le manque d'égalité des genres dans les communautés musulmanes légitime la violence occidentale et la rend nécessaire. La femme musulmane opprimée doit être libérée de l'homme musulman, dangereux et violent. [6]

La religion est l'opium du peuple

Nous allons maintenant nous tourner vers ce que Marx et Lénine avaient à dire sur la critique socialiste de la religion – en-dehors de la citation usée « la religion est l'opium du peuple » que, parmi d'autres, la « plate-forme athée » de l'ARV a brandi avec rigueur durant le débat sur la légitimité de la candidature d'Asmaa Abdol-Hamid.

Comme il a été mentionné plus haut, il est toujours utile de voir les choses dans le contexte où elles ont lieu, et la même chose peut être dite sur la citation à propos de l'opium (tirée de l'introduction à la Contribution à la critique de La philosophie du droit de Hegel) qui dans sa totalité est :

La misère religieuse est, d'une part, l'expression de la misère réelle, et, d'autre part, la protestation contre la misère réelle. La religion est le soupir de la créature accablée par le malheur, l'âme d'un monde sans cœur, de même qu'elle est l'esprit d'une époque sans esprit. C'est l'opium du peuple.

Le véritable bonheur du peuple exige que la religion soit supprimée en tant que bonheur illusoire du peuple. Exiger qu'il soit renoncé aux illusions concernant notre propre situation, c'est exiger qu'il soit renoncé a une situation qui a besoin d'illusions. La critique de la religion est donc, en germe, la critique de cette vallée de larmes, dont la religion est l'auréole.

En bref : le problème n'est pas la religion en elle-même, le problème est l'état du monde qui fait que les gens désirent que la religion apaise leur souffrance – d'où la métaphore de l'opium.

Lénine a décrit la relation entre la religion et l'organisation de la société ainsi dans son texte Socialisme et Religion :

L'oppression économique qui pèse sur les ouvriers, provoque et engendre inévitablement sous diverses formes l'oppression politique, l'abaissement social, l'abrutissement et la dégradation de la vie intellectuelle et morale des masses. [7]

Quand Lénine écrit : « La foi en une vie meilleure dans l'au-delà naît tout aussi inévitablement de l'impuissance des classes exploitées dans leur lutte contre les exploiteurs que la croyance aux dieux, aux diables, aux miracles naît de l'impuissance du sauvage dans sa lutte contre la nature. », ceci peut nous donner une indication sur la raison pour laquelle par exemple le fondamentalisme religieux est fort dans des ex-colonies, ou pourquoi certains migrants, qui n'étaient pas très religieux dans leur pays natal, deviennent fondamentalistes en vivant dans une Europe raciste.

Sur le terrain

Ce que Marx a écrit dans ses Thèses sur Feuerbach est un outil très utile pour développer des stratégies pour combattre l'oppression masquée derrière la religion :

Le fait, notamment, que la base temporelle se détache d'elle-même, et se fixe dans les nuages, constituant ainsi un royaume autonome, ne peut s'expliquer précisément que par le déchirement et la contradiction internes de cette base temporelle. Il faut donc d'abord comprendre celle-ci dans sa contradiction pour la révolutionner ensuite pratiquement en supprimant la contradiction. Donc, une fois qu'on a découvert, par exemple, que la famille terrestre est le secret de la famille céleste, c'est la première qu'il faut anéantir sur le plan de la théorie et de la pratique. [8]

Pour conclure, le combat pour la libération sexuelle et de genre, tout comme le combat pour le contrôle populaire des moyens de production, ne se fait pas « dans les nuages », sur le champ de bataille abstrait du brouillard religieux. Le combat est sur terre. Et la notion quasi- religieuse – masquée en critique de la religion – que la religion et les symboles religieux ont un pouvoir en eux-mêmes – n'a pas plus les pieds sur terre que les fondamentalistes qu'elle prétend combattre.

En tant que socialistes nous ne combattons pas pour qui que ce soit, nous organisons des gens pour qu'ils se battent pour eux-mêmes. C'est aussi valable pour les femmes qui s'identifient comme musulmanes. En gardant cela à l'esprit le risque de s'aligner sur des forces de droite, laïques ou religieuses, est au moins diminué.

[1] L'Alliance Rouge-Verte (Enhedslisten) est une formation large de la gauche radicale danoise, qui s'est formée au début des années 90.

[2] Cette analyse s'appuie sur les analyses féministes critiques faites par des féministes telles que Nighat Said Khan (Pakistan), Sherene Razack (Canada), Gunilla Edemo (Suède) et Mette Buchardt (Danemark, ex : http://www.modkraft.dk/spip.php?article5419&var_recherche=religion ).

[3] Pakistansk feminist : stop med at belære os, Dagbladet Information, 25 janvier 2008.

[4] Idem.

[5] Extrait d'une critique sur le site Internet de l'AWID - Association pour le droit des femmes et le développement. Le réseau international de solidarité Femmes Sous Lois Musulmanes (FSLM) et le collectif de femmes basé à Lahore Shirkat Gah (qui agit aussi comme bureau régional de coordination de FSLM pour l'Asie) ont entrepris un travail pionnier de recherche historique. Leur but est de mettre en lumière l'activisme pour les droits des femmes dans les sociétés musulmanes. Critique du livre par Anissa Helie.

[6] Atvarer mot rasisme i feminismens navn, interview sur le site Internet du centre norvégien de recherche sur le genre, Informasjonssenter for kjønnsforskning.

[7] http://www.trotsky.org/francais/lenin/works/1905/12/vil19051203.htm

[8] http://www.marxists.org/francais/marx/works/1845/00/kmfe18450001.htm

Construire le parti : de Marx à Lénine

Sylvestre Jaffard — 2009-09-04T15:54:30Z

À l'heure de la construction du NPA, un parti de type nouveau dans la période récente où agiront ensemble des militants révolutionnaires se revendiquant de la tradition marxiste classique et des militants venus d'autres traditions, il est important de se réapproprier l'expérience accumulée au cours des périodes historiques précédentes en matière d'organisation.

Marx : le parti de classe

Marx et Engels n'ont pas inventé une conception du parti de classe à partir de rien : ils trouvent devant eux un mouvement ouvrier déjà formé, et c'est d'ailleurs l'existence de ce mouvement déjà existant qui les amène à préciser leur appropriation critique de la philosophie allemande et de l'économie politique britannique.

Mais en reprenant ce qu'il y a de meilleur dans les expériences du chartisme britannique et des sociétés ouvrières françaises, et en le liant à leur analyse globale de la dynamique du capitalisme, Marx et Engels ont pu généraliser certains aspects décisifs. En premier lieu la compréhension que « l'émancipation des travailleurs devant être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes » signifiait que le modèle du parti de conspirateurs – alors le plus répandu parmi les révolutionnaires – ne convenait pas pour une révolution prolétarienne. Il y a d'ailleurs dans beaucoup d'écrits de Marx une certaine imprécision sur ce que recouvre le mot « parti » : organisation délimitée dotée de statuts, ou « parti historique », orientation au sein de la classe ouvrière ? C'est que pour Marx, c'est la classe ouvrière toute entière qui doit transformer la société, et c'est par mille chemins, dont beaucoup sont éloignés de la conquête du pouvoir, que s'opère la lutte de classes (lutte pour les salaires, pour la diminution de la journée de travail, etc.).

Pour autant Marx et Engels ont toujours défendu l'idée de la nécessité d'une organisation politique spécifique des travailleurs, en théorie mais en pratique aussi. Tout d'abord, ils participent à la Ligue des Communistes, qui se dissoudra après l'échec des révolutions de 1848. Puis, après une longue interruption, ils jouent un rôle central dans la construction de l'Association Internationale des Travailleurs (première Internationale). Enfin ils s'impliquèrent dans le développement des partis ouvriers de masse, notamment en Allemagne à partir de la fusion des courants lassalliens et marxistes en 1875, mais également en France et dans d'autres pays.

La première Internationale

Il est exact que le mérite historique de la première Internationale aura été avant tout son existence même, première concrétisation des idées de l'internationalisme prolétarien. Pour autant sa brève existence (1864-1872) montre qu'elle s'était bâtie sur des bases fragiles. Les orientations y étaient très diverses entre les trade-unionistes britanniques, les proudhoniens et blanquistes Français et les idées démocrates radicales de Mazzini en Italie...

Cette hétérogénéité profonde était sans doute inévitable pour un premier rassemblement international. Elle était donc inséparable de la force même de l'Internationale. Mais elle constituait en même temps une grande fragilité, qui ne lui permit pas de résister à l'épreuve de la répression qui s'abattit sur elle au lendemain de l'écrasement de la Commune de Paris.

Le marxiste étasunien Hal Draper considère que la préoccupation principale de Marx à cette époque était de dépasser la construction de « sectes » [1], c'est-à-dire d'organisations cloîtrées dans une pureté doctrinale coupée du mouvement réel des masses. Draper cite à ce sujet une lettre de Marx de 1871 :

« L'Internationale a été fondée pour mettre à la place des sectes socialistes ou semi-socialistes l'organisation réelle de la classe ouvrière en vue de la lutte. Les Statuts provisoires ainsi que l'Adresse inaugurale le démontrent, au premier coup d'oeil. »

En même temps Marx reconnaissait la nécessité d'un « centre politique » qui puisse mener la lutte théorique et pratique pour défendre ses orientations propres au sein de l'Internationale face aux orientations trade-unionistes, proudhoniennes, etc. Mais, de fait, le centre en question fut le Conseil Général de l'Internationale sur lequel Marx exerçait une influence décisive. La lettre continue :

« Ainsi l'histoire de l'Internationale a été une lutte continuelle du Conseil général contre les sectes et les intrigues d'amateurs, qui tentèrent toujours de s'affirmer au sein de l'Internationale elle-même, en opposition au mouvement réel de la classe ouvrière. Cette lutte a été menée dans les Congrès, mais bien davantage encore dans les tractations privées du Conseil général avec chaque section particulière. [2] »

Draper remarque que ce mode d'intervention « par en haut » a eu des conséquences négatives : la première Internationale s'est dissoute sans qu'ait été opéré d'accumulation substantielle de cadres marxistes.

Le révolutionnaire britannique John Molyneux pointe une autre préoccupation centrale de Marx à cette époque (directement liée à la volonté d'aller au-delà de l'organisation de type « secte ») : le rapport dialectique étroit entre luttes économiques et luttes politiques. Ce combat était en effet d'une importance capitale pour orienter le mouvement révolutionnaire vers l'engagement dans la lutte de classes dans toutes ses manifestations, même les plus élémentaires : construction de syndicats, de réseaux de solidarité, de soutien aux luttes des minorités opprimées, etc. plutôt que la concentration sur l'activité conspiratrice. Il a également permis de poser les bases, théoriques et pratiques, d'une analyse de l'évolution de la conscience des masses (comme résultat de leur histoire personnelle et collective, et de l'expérience des luttes). Molyneux cite à ce sujet un autre passage de la même lettre :

« Le mouvement politique de la classe ouvrière a naturellement pour but final la conquête du pouvoir politique ; pour cela il faut naturellement une organisation préalable de la classe ouvrière ayant atteint un certain degré de développement et qui soit née de ses luttes économiques mêmes.

Mais, d'autre part, tout mouvement qui oppose la classe ouvrière en tant que classe aux classes dominantes et cherche à les faire plier par une pression de l'extérieur est un mouvement politique (...) les mouvements économiques isolés des travailleurs donnent partout naissance à un mouvement politique (...) Si ces mouvements supposent une certaine organisation préalable, ils sont tout autant, de leur côté, des moyens de développement de cette organisation. [3] »

L'essor de la social-démocratie

À partir des années 1870, en Europe occidentale, se développèrent pour la première fois des partis de masse ayant l'instauration du socialisme comme programme.

Il est extrêmement intéressant d'étudier le développement de ces partis et l'attitude des marxistes par rapport à leur construction. La fondation du parti social-démocrate allemand, qui allait devenir le modèle pour tout le mouvement socialiste jusqu'en 1914, s'est faite par l'union de deux courants, les marxistes (« eisenachiens ») et les partisans de Ferdinand Lassalle. Tout en y portant un grand intérêt, Marx et Engels n'étaient pas pour l'union à tout prix.

Il ne faut pas se laisser induire en erreur par les appels à l' « Unité ». Les plus grands facteurs de discorde, ce sont justement ceux qui ont le plus ce mot à la bouche.(...)Tout au long de notre vie, c'est toujours avec ceux qui criaient le plus à l'unité que nous avons eu les plus grands ennuis et reçu les plus mauvais coups.

(...) un parti éprouve qu'il vaincra en se divisant - et en supportant la scission. Le mouvement du prolétariat passe nécessairement par divers stades de développement. A chaque stade, une partie des gens reste accrochée et ne réussit pas à passer le cap. Ne serait-ce que pour cette raison, on voit que la prétendue solidarité du prolétariat se réalise en pratique par les groupements les plus divers de parti qui se combattent à mort (...) [4]

Durant le processus d'unification, ils argumentèrent pour que leurs partisans conservent leur autonomie, en particulier qu'ils n'abandonnent pas leurs capacités d'élaboration théorique, tout en insistant sur l'importance de l'action commune.

Tout pas en avant du mouvement réel vaut plus qu'une douzaine de programmes.

« Si l'on ne pouvait pas, à cause des circonstances présentes, aller plus loin que le programme d'Eisenach, il fallait se contenter tout simplement de conclure un accord pour l'action contre l'ennemi commun. En revanche, si l'on élabore un programme de principes (qu'il vaut mieux remettre à un moment où une longue activité commune en aura préparé le terrain), c'est pour poser des jalons qui signalent, aux yeux du monde entier, à quel niveau en est le mouvement du parti. » [5]

Un combat théorique acharné dût être mené au sein du parti. Par exemple, Engels argumenta contre les théories d'Eugen Dühring, un philosophe aux idées confuses qui avait obtenu l'admiration d'une bonne partie de la gauche (y compris parmi ceux qui avaient été et seraient encore les meilleurs défenseurs du marxisme).

Ce combat mena d'une part à la reconnaissance officielle de l'héritage de Marx et Engels par la social-démocratie allemande, d'autre part à l'extension colossale de son organisation et de son travail de propagande pour le socialisme (en parallèle avec le développement du mouvement et des appareils syndicaux). Cependant, il ne réussit pas à empêcher le développement d'une tendance forte à l'adaptation au système existant.

Cette tendance était présente dès les débuts du parti, dans le manque de fermeté des dirigeants August Bebel et Wilhelm Liebknecht envers les lassalliens, qui se transposa rapidement en manque de fermeté envers les discours accusateurs de la classe dirigeante allemande et son idéologie. Alors que le gouvernement de Bismarck mettait en oeuvre des lois pour réprimer l'activité des socialistes, Liebknecht pouvait ainsi déclarer au parlement :

Il va de soi que nous nous conformerons à la loi, parce que notre parti est certainement un parti de réforme au sens le plus rigoureux du terme, et non un parti qui veut faire une révolution violente - ce qui de toute façon est une absurdité. Je nie de la façon la plus solennelle que nos efforts tendent au renversement violent de l'ordre en vigueur de l'État et de la société. [6]

Pour autant la social-démocratie apparaissait pour des masses toujours plus importantes de travailleurs, comme « leur » parti, contre l'ordre dominant. Y compris Lénine et les bolcheviks avaient, jusque là, toujours considéré la social-démocratie allemande comme le modèle à imiter [7]. La nature ambiguë de la social-démocratie n'est apparue au grand jour qu'en 1914, lorsque confrontés au test décisif de la guerre impérialiste, presque tous les partis de la deuxième Internationale s'alignèrent derrière leur bourgeoisie nationale pour justifier le massacre [8].

Il faut dire que l'orthodoxie marxiste théorique y avait été défendue par la direction autour de Karl Kautsky contre le « révisionnisme » d'Eduard Bernstein. Mais cette orthodoxie transmettait, plus qu'elle enrichissait, un marxisme mécanique, où l'assurance de l'inéluctabilité de l'avènement du socialisme dispensait de la prise de risques, et permettait de justifier les tendances bureaucratiques. Ainsi certaines formulations de Marx et Engels sur la correspondance entre développement des forces productives et transformations des modes de productions étaient développées dans un sens toujours plus fataliste. Sebastian Haffner pointe cette évolution :

En 1891, August Bebel déclarait devant le Congrès du SPD : « La société bourgeoise oeuvre si vigoureusement à sa propre chute que nous n'avons qu'à attendre le moment où le pouvoir tombera de ses mains dans les nôtres... Oui, j'en suis convaincu : la réalisation de notre but ultime est si proche que peu nombreux sont, dans cette salle, ceux qui ne la vivront pas. » Vingt ans plus tard, il n'appelait plus la révolution que « le grand chambardement », ce qui en dit long. Un grand chambardement n'est pas précisément quelque chose à quoi on aspire de tout son être. Il s'adressait cette fois au Parlement, apostrophant ses adversaires : « Il [le grand chambardement] n'arrivera pas par nous. C'est vous-mêmes qui l'amenez ! » D'imminence de l'événement, il n'était plus question : « Il vient ; il est seulement ajourné. » Et pourtant, cette fois, rares étaient dans la salle ceux qui ne le vivraient pas : sept ans plus tard, on en serait là. Mais le SPD, dans le fond de son coeur, avait cessé de le vouloir. » [9]

Lénine et la naissance du bolchévisme

Tout en se considérant comme partie intégrante de la deuxième Internationale, les révolutionnaires russes se trouvaient confrontés à des tâches particulières qui les forcèrent à faire des choix spécifiques. On exagère souvent le rôle de la clandestinité forcée qui leur était imposée par le régime tsariste – c'est oublier que la social-démocratie allemande a aussi dû traverser douze ans de lois anti-socialistes à ses débuts.

En fait, la différence principale entre le parti social-démocrate allemand et le parti ouvrier social-démocrate russe réside dans la détermination beaucoup plus nette des partisans russe du marxisme de défendre leurs conceptions dans leurs rapports avec d'autres forces (ainsi qu'entre courants marxistes). En effet la tradition révolutionnaire la plus forte à la fin du dix-neuvième siècle était celle des populistes, ou « narodniks », qui combinaient une orientation tournée vers la paysannerie avec une tactique terroriste. Les marxistes russes ont dû combattre théoriquement cette tendance, tout en en reprenant les meilleurs aspects et en posant les bases de leur implantation dans la classe ouvrière. Une deuxième étape nécessaire était la centralisation et la coordination des différents groupes ouvriers dispersés à travers la Russie. Cela impliquait la lutte contre la tendance à l' « économisme », c'est à dire à orienter tout vers les revendications immédiates de salaires et de conditions de travail, en supposant un développement mécanique de ces mouvements vers des revendications politiques. Au deuxième congrès du Parti Ouvrier Social-Démocrate Russe, son véritable congrès de fondation, le groupe de l'Iskra qui avait mené ce combat se scinda en deux, entre bolcheviks et mencheviks. Deux éléments principaux sont à retenir :

Il ne s'agissait pas pour les bolcheviks autour de Lénine de créer un parti « purement révolutionnaire ». Ce sont les mencheviks qui, se trouvant en minorité, ont décidé de ne pas respecter les décisions du congrès. Les bolcheviks firent toutes sortes de concessions à la suite du congrès pour que les mencheviks acceptent de rejoindre un parti unifié.

En même temps, les bolcheviks ont été intransigeants sur la défense de leur orientation, en disant explicitement, quand ils faisaient des concessions, qu'il s'agissait de concessions. Leur but était à la fois l'unité et la clarté.

Sur quels points portaient le différent au juste ? Pour un grand nombre de contemporains, les choses étaient très obscures, indiscernables sous plusieurs couches de récriminations personnelles, de questions secondaires mises en avant, sans parler des rumeurs et des calomnies. En fait il s'agissait de questions fondamentales, et en particulier de la nature du parti révolutionnaire comme organisation de l'avant-garde du prolétariat. Lénine explique :

« Nous ne pouvons que nous réjouir si chaque gréviste, chaque manifestant, en prenant la responsabilité de ses actes, peut se déclarer membre du Parti » [dit Martov]. Vraiment ? Chaque gréviste doit avoir le droit de se déclarer membre du Parti ? Par cette thèse, le camarade Martov pousse d'un coup son erreur à l'absurde (...) Nous ne pouvons que nous réjouir si la social-démocratie réussit à diriger chaque grève, car c'est son devoir immédiat et absolu de diriger toutes les manifestations de la lutte de classe du prolétariat, et la grève est une des manifestations les plus profondes et les plus vigoureuses de lutte. Mais nous serons des suivistes, si nous admettons qu'on identifie cette forme de lutte initiale, ipso facto trade unioniste, sans plus, avec la lutte social-démocrate multiple et consciente. » [10]

Lénine et les bolcheviks cherchaient une réponse organisationnelle à la question de l'opportunisme, au suivisme, à l'adaptation au mouvement déjà existant. Cette réponse ne pouvait pas être un retour au modèle de la « secte » : comme Marx l'avait montré, le lien intime avec les luttes réellement existantes était une condition sine qua non pour l'efficacité du parti et pour son orientation correcte. Mais en même temps, l'inégalité du niveau de conscience dans la classe ouvrière était reconnue comme inévitable dans la société capitaliste. La conclusion était donc tirée de la remarque d'Engels sur les « différents stades de développement » par lesquels passent simultanément différentes parties du prolétariat de la nécessité d'une organisation révolutionnaire distincte.

La forme précise de cette organisation à un moment donné (parti séparé, fraction ou tendance d'un parti plus large, etc.) est en revanche une question tactique qui dépend de l'état de la lutte de classes, de l'état de l'organisation de la classe, des autres organisations en présence, etc. On oublie d'ailleurs trop souvent que les bolcheviks restèrent pendant des années une fraction au sein du POSDR.

Rosa Luxemburg, spontanéité et organisation

Curieusement, Rosa Luxemburg, qui a mené toute sa vie un combat acharné contre l'opportunisme a mené avec Lénine une polémique à la suite de la scission avec les mencheviks [11]. En fait Luxemburg s'était largement méprise sur la situation réelle, ce qui fait que Lénine ne put lui répondre qu'en précisant les faits. [12] Mais la nature de sa critique montre bien quelles étaient ses préoccupations : elle était confrontée à l'expérience de la social-démocratie allemande, de son organisation géante et fortement bureaucratisée, de l'orientation de sa direction qui mettait le centre de gravité de l'action du parti dans le domaine parlementaire, et concevait les luttes syndicales, au pire, comme complètement déconnectées des luttes politiques, au mieux, comme un pare-feu à utiliser en cas d'urgence et dans le cadre d'une discipline stricte. C'est en effet ainsi que la question de la grève générale était posée par la direction du SPD :

La grève de masse, telle qu'elle sert actuellement de thème de discussion en Allemagne, est un phénomène particulier très clair et très simple à concevoir, ses délimitations sont précises : il s'agit uniquement de la grève politique de masse. On entend par là un débrayage massif et unique du prolétariat industriel, entrepris à l'occasion d'un fait politique de la plus grande portée, sur la base d'une entente réciproque intervenue à propos entre les bureaux du Parti et des syndicats, et qui, mené avec l'ordre le plus parfait et dans un esprit de discipline, cesse dans un ordre plus parfait encore, sur un mot d'ordre donné au moment opportun par les bureaux dirigeants, étant entendu que le règlement des subsides, des frais, des sacrifices, en un mot tout le bilan matériel de la grève, est déterminé à l'avance avec précision. [13]

Par « fait politique de la plus grande portée », les directions du SPD et des syndicats entendaient essentiellement une menace envers le suffrage universel, c'est-à-dire la défense de la démocratie parlementaire, sans concevoir qu'une tactique défensive pouvait se transformer en mouvement offensif suivant le rapport de forces et le déroulement des événements.

Dans une certaine mesure, cette dégénérescence de la pratique social-démocrate a été rendue plus aisée par la période de relatif calme sur le front des luttes sociales en Allemagne. Au cours des six années 1900 à 1905 eurent lieu une moyenne de 1 171 grèves par an qui ont impliqué une moyenne de 122 606 grévistes par an, tandis qu'en Russie (dont la main d'œuvre salariée était nettement plus petite, et où il n'y avait ni partis ni syndicats de masse) il y a eu 87 000 grévistes en 1903, 2 863 000 grévistes en 1905 (dont 1 843 000 dans des grèves politiques), et 550 000 grévistes politiques en 1912. [14] Rosa Luxemburg en tirant les leçons de la révolution russe de 1905 dans sa brochure Grève de masse, parti et syndicat a insisté fortement sur les vertus de l'organisation spontanée des masses, sans toutefois nier à un seul moment l'importance d'une direction politique :

« Au lieu de se poser le problème de la technique et du mécanisme de la grève de masse, la social-démocratie est appelée, dans une période révolutionnaire, à en prendre la direction politique. La tâche la plus importante de « direction » dans la période de la grève de masse, consiste à donner le mot d'ordre de la lutte, à l'orienter, à régler la tactique de la lutte politique de telle manière qu'à chaque phase et à chaque instant du combat, est réalisée et mise en activité la totalité de la puissance du prolétariat déjà engagé et lancé dans la bataille (...) » [15]

Rosa Luxemburg pensait que le mouvement révolutionnaire de masse permettrait de se débarrasser rapidement des directions réformistes :

« Qu'il se produise en Allemagne, à telle ou telle occasion, à tel ou tel moment, de grandes luttes politiques, des grèves de masse, elles inaugureront simultanément une période de violentes luttes syndicales, sans que l'histoire demande aux dirigeants syndicaux leur approbation ou leur désapprobation. Si les dirigeants syndicaux devaient rester en marge du mouvement, ou même s'y opposer, leur attitude n'aurait qu'une seule conséquence ils seraient laissés de côté par la vague des événements, et les luttes économiques ou politiques de la masse se poursuivraient sans eux ; il en serait de même, dans un cas analogue, des dirigeants du parti. » [16]

C'est sur ce point que l'histoire a apporté un correctif tragique : il est vrai que les mouvements révolutionnaires peuvent créer leurs propres cadres d'organisation, et qu'ils amènent généralement une remise en cause des directions réformistes, mais cette remise en cause ne se fait pas d'un seul bloc. Une grande partie des masses, même au cœur d'un mouvement révolutionnaire, conserve des illusions envers ses directions traditionnelles.

Cela est amplifié lorsque des directions révolutionnaires ne proposent pas de solution alternative crédible, n'ont pas organisé des cadres implantés dans la classe ouvrière suffisamment nombreux et solides pour aller rapidement à une organisation de masse. [17]

En fait, tout en menant un combat sans merci contre l'opportunisme sur le plan théorique, tout en élaborant une vision d'ensemble d'une importance capitale des liens entre mouvement de masse et direction politique, ainsi qu'entre lutte économique et lutte politique, Rosa Luxemburg et ses camarades ont largement négligé de tirer les conséquences organisationnelles de leur analyse de la bureaucratisation du mouvement ouvrier allemand. Lénine n'avait pas nécessairement en 1904 d'idées plus claires sur ces questions, mais lui et les bolcheviks en ont tiré des conséquences dans le travail de construction du parti auquel ils étaient confrontés. C'est ce qui a permis une clarification ultérieure de tout ce qui était problématique dans l'idée d'un parti dont « chaque gréviste doit avoir le droit de se déclarer membre ».

Stratégie et dialectique

Pour beaucoup, le cauchemar stalinien a discrédité, parmi tant d'autres choses, l'idée du « parti d'avant-garde ». Mais il est impossible de militer sans distinguer dans la classe ouvrière des idées plus ou moins avancées, sans hiérarchiser entre les travailleurs racistes, sexistes, toujours prêts à relayer la propagande gouvernementale et patronale, et les travailleurs antiracistes, antisexistes, qui construisent les mobilisations et comprennent la logique du système. Il existe donc, objectivement, une avant-garde. Il est utile et nécessaire qu'elle soit organisée dans un parti, pour lui permettre de mieux résister aux pressions de l'idéologie dominante, de mieux organiser son action, et par conséquent de mieux influer sur la masse des travailleurs qui ne sont ni indécrottablement réactionnaires, ni révolutionnaires.

C'est pourquoi la théorie du parti révolutionnaire d'avant-garde – c'est-à-dire d'un parti qui n'a pas prétention à rassembler toute la classe, ni même toute la partie de la classe qui est combattive sur telle ou telle question – est indissociable de la stratégie du front unique. Cette stratégie doit être comprise au sens large de participation à des luttes communes, économiques et politiques avec des travailleurs moins avancés tout en conservant la capacité d'élaboration et d'action autonome de l'organisation révolutionnaire. Cela veut dire renoncer à toute vision mécanique, d'affrontement entre « blocs », de la lutte politique, et considérer la lutte révolutionnaire comme avant tout la gestion de tensions, de contradictions dynamiques, qu'il s'agit d'orienter dans un sens particulier.

En mettant en oeuvre dès 1905 [18] cette approche, les bolcheviks ont pu développer une riche expérience, non sans crises dans leurs rapports externes et internes. Mais c'est à ce prix qu'il a été possible de construire une organisation suffisamment trempée, suffisamment solide et en même temps suffisamment souple pour faire face victorieusement aux tumultes de l'année 1917. [19]

L'acquis léniniste

Il n'est pas possible dans le cadre de cet article d'examiner pourquoi, après la montée du stalinisme, les différents groupes trotskystes n'ont pas été en mesure de construire des partis révolutionnaires de masse qui auraient permis d'enrichir l'expérience des bolcheviks et du Comintern du début des années vingt, et surtout de transmettre cet aspect particulier de l'héritage marxiste sous une forme vivante.

Il est en tout cas certain qu'à l'heure où les révolutionnaires sont à nouveau amenés à jouer un rôle décisif dans la construction de partis à vocation de masse, il est important de réexaminer l'expérience des révolutionnaires dans la question de la construction d'organisations entre l'époque de Marx et celle de Lénine et Luxemburg, afin que ces acquis nous aident à orienter notre action.

[1] Hal Draper, Toward a New Beginning – On Another Road, 1971. www.marxists.org/archive/draper/1971/alt/alt.htm

[2] 2 Marx à Bolte, 23 novembre 1871. Cité in Marx-Engels, La Commune de 1871, Paris, 1971. http://classiques.uqac.ca/classiques/Engels_Marx/commune_de_1871/commune_1871.html

[3] Marx à Bolte, 23 novembre 1871, Marx et Engels, Correspondance, Tome XI, Paris, 1985, pp. 360-361.

[4] Friedrich Engels, Lettre à August Bebel, 20 juin 1873, www.marxists.org/francais/engels/works/1873/06/fe18730620.htm

[5] Karl Marx, Lettre à W. Bracke, 5 mai 1875, www.marxists.org/francais/marx/works/00/sda/sda_1_4.htm

[6] Discours de W. Liebknecht à la séance du 17 mars 1879 au Reichstag, www.marxists.org/francais/marx/works/00/sda/sda_2_4.htm

[7] C'est par exemple le cas dans les polémiques avec les mencheviks après le congrès de 1903, dans lesquelles Lénine cite fréquemment le parti allemand pour justifier ses positions.

[8] Et même alors, il fallut plusieurs années de guerre et l'exemple de la révolution russe pour commencer à détacher des parties substantielles du prolétariat de l'influence social-démocrate.

[9] Sebastian Haffner, Allemagne 1918, Une révolution trahie, Editions Complexe, 2001, p. 14. http://books.google.fr/books?id=wPV46fIPpaYC&pg=PP1&#PPA14,M1

[10] Lénine, Un pas en avant, deux pas en arrière, 1904, www.marxists.org/francais/lenin/works/1904/05/vil19040500i.htm

[11] Rosa Luxemburg, Questions d'organisation de la social-démocratie russe, www.marxists.org/francais/luxembur/c_et_d/c_et_d_1.htm

[12] Lénine, Un pas en avant, deux pas en arrière (Réponse de N. Lénine à Rosa Luxemburg), Œuvres t.7, Paris-Moscou, pp. 465-467. www.marxists.org/francais/lenin/works/1904/09/vil19040915.htm

[13] Rosa Luxemburg, Grève de masse, parti et syndicat (1906), www.marxists.org/francais/luxembur/gr_p_s/greve3.htm

[14] John Molyneux, Marxism and the party, Pluto Press, Londres, 1978, p. 107.

[15] Rosa Luxemburg, op. cit. www.marxists.org/francais/luxembur/gr_p_s/greve4.htm

[16] Rosa Luxemburg, op. cit. http://www.marxists.org/francais/luxembur/gr_p_s/greve8.htm

[17] Voir à ce sujet l'article de Cédric Piktoroff dans ce numéro.

[18] Voir Lénine, Nos tâches et le soviet des députés ouvriers, Œuvres t. 10, pp. 11-20, Paris-Moscou, www.marxists.org/francais/lenin/works/1905/11/vil19051117.htm

[19] Voir l'article de Marie Périn, Les Journées de juillet 1917 dans le numéro précédent, Que Faire ? N°9, août-octobre 2008.

Le NPA : Un outil pour dépasser les courants actuels et organiser largement

Antoine Boulangé — 2009-09-04T15:46:53Z

Il est évident pour tous que la crise actuelle est la crise la plus profonde que connaît le capitalisme mondial depuis 1929. La précédente crise s'était « résolue » par la guerre mondiale, 50 millions de morts, l'holocauste… Il ne s'agit pas de prévoir l'avenir mais le marxisme nous permet de comprendre que nous sommes rentrés dans une époque « de guerre et de révolutions ». C'est ce que développe Olivier Besancenot dans ses meetings de fondation du NPA qui justifie totalement le projet de « renverser le capitalisme », et non réformer ce système. Des millions de personnes sur la planète prennent conscience de ces enjeux, comme le montre encore la révolte de la jeunesse grecque. Il s'agit donc, pour les révolutionnaires, d'être à la hauteur des enjeux, contribuer à rassembler des dizaines de milliers de militants qui veulent lutter radicalement contre le système et construire ensemble un parti qui soit un réel outil pour faire émerger une direction révolutionnaire bien plus large, indépendante des partis réformistes et des bureaucraties syndicales.

Tout ceci ne fait pas débat entre nous, non seulement au sein du courant, mais bien plus largement dans la gauche radicale. Même s'il y a bien évidemment des nuances d'analyse, elles ne me semblent pas fondamentales. C'est justement la nécessité d'une critique radicale du système aujourd'hui qui fonde la possibilité d'un regroupement large des anticapitalistes, combiné à la remontée des résistances depuis 1995 en France.

Les véritables débats partent bien plus de comment faire « concrètement » émerger une nouvelle direction de classe, d'où l'importance des débats sur la caractérisation du NPA en France et les délimitations à lui donner. Les mêmes questions se posent ailleurs en Europe, avec des tendances communes, mais aussi une grande hétérogénéité des différents partis « nouvelle gauche » vis-à-vis de l'alliance avec les partis sociaux libéraux (PS en France, Labour, SPD, Prodi en Italie…).

Depuis plusieurs mois, un débat traverse les militants et militantes qui ont contribué à la revue Que faire ?. Une partie des camarades défendent les positions suivantes et pensent qu'il est juste que la LCR se dépasse dans la fondation du NPA et soutiennent sa dissolution. Mais ils pensent également que les courants qui ont existé dans la LCR, en particulier celui dont nous sommes issus, doivent également se dissoudre pour fonder le NPA.

1. Analyse du processus NPA en cours et situation politique

Notre analyse doit partir du fait que le NPA est un processus clé, positif, qui est susceptible de cristalliser dans les années à venir à une échelle significativement plus large que la LCR, un nouveau parti radical, indépendant du PS, de lutte regroupant plusieurs dizaines de milliers de travailleurs, jeunes, un parti qui commencera à avoir un impact significatif sur la lutte des classes. Depuis le dernier congrès, la majorité de la LCR s'est véritablement engagée dans ce processus. Ce qui a déjà été fait depuis janvier dernier commence à porter ses fruits. Il faut mesurer l'importance du chemin parcouru : plus de 300 comités, 10 000 personnes intéressées, l'arc politique regroupe de la Fraction de LO à Clémentine Autain, des syndicalistes commencent à être vraiment attentifs et proches du NPA. On est déjà loin de ce que nous pouvions redouter il y a un an, c'est à dire que le NPA ne soit qu'une « campagne de recrutement » pour la LCR et un relooking. Le changement en cours est bien plus profond. Le NPA est une orientation juste pour la LCR qui permet de commencer à construire une alternative réelle, populaire, au social-libéralisme, ainsi qu'au PCF et aux Verts qui n'ont d'autre stratégie que l'espoir d'une nouvelle gauche plurielle (ainsi que LO qui combine « pureté bolchévique » et alliance municipale avec le PS), d'accompagnement d'un capitalisme qui s'enfonce dans la crise. Le NPA semble le seul espoir à gauche, notre responsabilité est de le faire grossir le plus vite. Le succès de l'université d'été illustre bien le processus à l'œuvre : il y avait beaucoup plus de monde que d'habitude, des jeunes, beaucoup de nouveaux militants de la LCR, les débats portaient sur l'alternative et la stratégie politique à travers le NPA, ceci combiné à un retour et une refondation des idées sur des bases plus marxistes qu'auparavant. Ce n'est pas le pragmatisme mais le résultat de la politique et de la stratégie adoptée par la LCR. C'est bien pour cela que nous l'avons soutenu au dernier congrès, alors que nous avions participé à une plateforme séparée à l'avant dernier. Globalement, cette orientation va dans le bon sens, malgré bien évidemment de l'hétérogénéité, des faiblesses (comme les jeunes...) mais la poursuite de la dynamique actuelle du NPA doit permettre de les surmonter. Le dernier Critique Communiste (n° 187) et ses nombreuses contributions sur la stratégie devrait rendre évident que penser que la LCR n'a pas de stratégie est une erreur. La LCR n'a pas développé une vision stratégique unique pour toute l'organisation mais la coexistence de différentes stratégies se combine avec une intervention commune qui nourrit en retour le débat politique au sein de l'organisation. Depuis cinq ans que nous sommes à la LCR, nous avons vu cette évolution. La LCR gagne en unité et en cohérence, et avec la campagne NPA, pas seulement à travers une campagne électorale. Sous la pression de la lutte des classes (et le vide important à la gauche du PS) et des débats qui se mènent au sein de l'organisation, les perspectives de la LCR ont considérablement évolué, dans le bon sens. Même si tout n'est pas parfait, ce processus va se poursuivre dans les années à venir, dans le cadre du NPA. Il est évident que cette évolution n'a pas été spontanée. Elle est la combinaison de la situation politique qui ouvre un espace à la LCR, mais également de la politique suivie par la LCR. Le NPA n'émerge pas malgré l'absence de direction révolutionnaire, mais est bien le produit de l'intervention révolutionnaire de la LCR, dans son ensemble, avec ses forces et limites.

2. Caractérisation du NPA comme Front Unique ?

La caractérisation du NPA comme Front Unique donne lieu à de sérieuses confusions. Je ne partage pas l'argument de Denis qui s'oppose à Sabado, plusieurs camarades du courant sont également en désaccord avec cette soi-disant « boussole stratégique ». Nous partageons globalement le cadre proposé par Sabado (et d'autres dans la LCR) pour concevoir le NPA comme parti politique, médiation vers une direction révolutionnaire (Sabado fait le choix de parler de directions révolutionnaires, ce qui mériterait une discussion mais ce n'est pas le point fondamental) [1].

La théorie que Denis développe dans son dernier article est très abstraite [2]. Le problème n'est pas l'analyse des articulations dans la société entre l'hégémonie, le mouvement ouvrier et le parti comme « essence du Front Unique », mais cette analyse ne répond pas du tout à la question « qu'est ce que le NPA ? » ! Cela amène à mettre bout à bout des choses qui n'ont plus rien à voir.

Denis conçoit le NPA d'une manière que nous sommes beaucoup à partager puisque c'est l'orientation dont s'est dotée la LCR : considérer le NPA « comme regroupement des fractions les plus déterminées de la classe, convaincre de ce type de stratégie, commencer à la mettre en pratique, c'est, à mon avis le maillon pour commencer à reconstruire le mouvement ouvrier et commencer à faire un impact, à travers ces organisations sur l'ensemble de la société » [3]. C'est en pratique les tâches que nous assignons pour construire un parti révolutionnaire de masse. Cela revient à définir le NPA comme médiation, étape, vers un parti révolutionnaire de masse. Je ne comprends pas (et je ne suis pas le seul) le basculement qui ensuite explique que le NPA est un Front Unique. L'esprit du Front Unique me semble au contraire le travail qui vise à unir dans l'action le plus largement possible les travailleurs, c'est pour cela que cela implique un travail politique de parti indépendant, le travail révolutionnaire. Il y a en fait une confusion entre regroupement (le NPA regroupe plusieurs courants politiques) et le Front Unique (il y a un travail à faire pour que le NPA mette en œuvre une politique de Front Unique). Je ne suis pas sûr que le terme « double médiation » éclaircisse vraiment les tâches du NPA qui doit bien évidemment articuler construction du mouvement et des organisations ouvrières (syndicats, associations…) et développement d'un parti militant, radical.

Concevoir le NPA comme médiation vers un parti révolutionnaire de masse n'implique pas le « révolutionnarisme », bien évidemment. Plus que les mots, cela va être les prises de position, les actions qui vont être décisives dans les années à venir. Les bases posées par la LCR, à l'initiative du NPA, permettent de construire un parti d'un type inédit depuis le stalinisme. Le processus « constituant » permet de ne pas figer les choses au préalable, mais au contraire de réussir à investir d'autres forces extérieures à la LCR. Je partage la description de Vanina [4] à propos d'un parti en mouvement, parti processus, mais il faut absolument prendre en compte les bases politiques délimitées qui le différencient nettement d'un Front Unique : anticapitaliste, indépendant du PS, des bureaucraties syndicales, des institutions, parti des luttes et d'action. C'est dans ce cadre que les débats stratégiques ont un sens. C'est à partir de ce cadre que pourra se reconstruire un marxisme du 21^e siècle. Le NPA devra ainsi être également un lieu de débat ouvert sur la stratégie car il est effectivement très ambitieux, et pas évident, de reprendre « le meilleur de toutes les traditions », car à partir de quel critère on juge ? Le NPA peut être un pas en avant important car il doit permettre à 10 000 militants dans quelques mois, plusieurs dizaines de milliers en quelques années, de juger en fonction des implications politiques de chaque tradition (qui n'ont pas réponse à tout, car même si l'histoire se répète, il y a toujours de l'inédit).

Ce processus repose sur notre analyse générale de la période : les tests et les confrontations entre les différentes stratégies se font en rapport avec la réalité, l'action. Sur des questions clé comme l'Etat, la centralité de la lutte des classes... le NPA va être confronté à des difficultés, des clarifications mais il est possible (et nous devrons tout faire pour) que ces tests soient franchis avec tout le NPA. Ce processus d'agrégation de traditions commence à être entamé avec des traditions aussi différentes que celles du trotskisme (de la LCR ou de LO), des altermondialistes (Jennar), des réformistes radicaux (Autain qui continue à évoluer d'ailleurs), des anciens de la mouvance Action Directe, des syndicalistes, des ex PCF... Tout cela ne va pas se mélanger tout seul (un des risques évident est l'éclectisme et le relativisme). Les militants de la LCR ont justement un rôle positif à jouer dans la redéfinition politique à venir. A nous de développer une tradition marxiste vivante, qui soit capable d'évoluer en fonction des enjeux et questions du 21^e siècle. Cela passe aussi par une redéfinition de nos propres traditions, aussi bien pour ceux qui viennent de la IV^e Internationale, que de l'IST (International Socialist Tendency).

La théorie caractérisant le NPA comme Front Unique s'appuie sur une analogie qui n'est que partiellement juste : il y a la construction de Fronts Uniques politiques (un peu particuliers) en Europe depuis plusieurs années alternatifs (ou se voulant alternatifs) à l'hégémonie du PS : ATTAC en France il y a 10 ans, les comités du Non en 2005-2006, aujourd'hui Die Linke en Allemagne. On retrouve des bases à cette dynamique de regroupement en France autour du NPA, mais cela minore une différence notable : le NPA vise dès le départ à construire un parti de rupture, clairement indépendant, sans alliance avec la gauche libérale et les bureaucraties syndicales. Ceci est le résultat de la situation politique en France, une des plus avancée d'Europe, avec des luttes sociales importantes depuis 1995 et une extrême gauche qui a su depuis 1968 s'implanter durablement et gagner une véritable audience. Cela ne signifie pas que le NPA ne pourra pas développer des tendances réformistes en devenant un véritable parti de masse, mais ce n'est clairement pas la tâche de l'heure.

Il ne s'agit pas de faire du NPA la solution à tout. Il doit être un outil qui contribue à la reconstruction d'un mouvement ouvrier affaibli, déstructuré, sans perspective. On ne peut donc pas continuer à tout mélanger, parti et Front Unique. Le NPA n'est pas un parti totalement délimité car c'est un parti en construction, mais l'objectif est bien d'organiser une partie de la classe ouvrière, non pour agir à la place de la classe, mais pour tenter de lui donner une direction qui ne désarme pas notre camp dans la lutte de classe. Pour reprendre les mots de Lukács, il faut « séparer pour unir ».

3. Dissoudre le courant

La LCR va se dissoudre ce mois-ci. Il s'agit d'un dépassement de la LCR et non une quelconque « liquidation de la perspective révolutionnaire ». C'est un pas en avant politique significatif pour la classe ouvrière. La dissolution de la LCR est une nécessité pour que le NPA soit un véritable cadre ouvert, nettement plus gros que la LCR. La dissolution implique que le cadre dans lequel vont se mener tous les débats politiques et stratégiques doit être le NPA.

Je ne comprends pas l'inquiétude des camarades à ce propos : « une telle élaboration (théorique et stratégique) ne peut se faire par des individus isolés et en-dehors de toute influence sur le mouvement » [5]. Evidemment, c'est pour cela que nous devons faire en sorte que le NPA se dote progressivement de cadres pour un tel débat, assurer que nos débats soient ancrés dans la construction d'un parti d'action et de lutte de classe. Cette nécessité n'implique pas du tout que les « marxistes révolutionnaires » doivent se doter a priori d'un cadre propre, séparé, indépendant des structures du NPA. Il va bien évidemment y avoir des débats, des crises, à partir des problèmes rencontrés par la lutte des classes. Par exemple, si des émeutes éclataient à nouveau, quel va être le positionnement, l'activité du NPA ? Au sein même du NPA, les clivages ne vont pas être systématiquement LCR/non LCR, par exemple avec le foulard... Au contraire, il serait contre productif pour les révolutionnaires issus de la LCR de mettre en place dès la fondation du nouveau parti un cadre « séparé » sous une forme ou sous une autre, qui reviendrait à une fraction révolutionnaire. L'élaboration stratégique sera enrichie des apports des autres militants du NPA et des expériences communes et donc tout doit être fait pour qu'il n'y ait pas de cadre séparé au départ.

La LCR ne disparaît pas fin janvier : l'apport militant, collectif au NPA est significatif pour son avenir. Il va falloir que les militants de la LCR soient capables d'articuler leurs analyses marxistes et les débats dans la société et le NPA en construction.

Il faut donc un cadre collectif nouveau, qui rassemble largement. Que faire ? ne peut avoir un prolongement direct dans le NPA. Les futures délimitations au sein du NPA (qui ne se feront pas sur une base théorique révolution/réforme « pure ») ne correspondront pas aux délimitations et courants actuels. Je pense qu'il est illusoire de penser qu'aussitôt après le congrès, des courants « sérieux » vont se mettre en place, sans rapport avec les tests politiques auxquels va être soumis le NPA. Il ne paraît pas nécessaire donc de nous réunir à nouveau pour discuter afin de « continuer le combat pour une stratégie révolutionnaire au sein du NPA » dans les mois à venir, à l'initiative des militants de Que faire ?.

Cela ne signifie pas la fin de notre courant en France. Au contraire, je pense qu'il doit se donner d'autres moyens pour faire partager son apport au marxisme vivant, tout en étant capable de reconstruire une perspective révolutionnaire large avec des militants bien plus nombreux, de différents horizons. Dans les mois à venir, une telle revue est susceptible d'émerger (voir les initiatives autour de Contretemps, Critique Communiste). Il faut en débattre dans tout le NPA. Si nous voulons paraître crédibles dans notre volonté de construire une nouvelle revue, cela signifie clairement l'arrêt de Que faire ?. L'expérience positive acquise avec Que faire ? (rédaction d'articles, maquette, débats marxistes, etc.) doit servir à doter les révolutionnaires d'outils plus conséquents. Au niveau international, notre histoire, nos liens avec l'IST doivent servir à ce que le NPA construise vraiment dans les années à venir une nouvelle internationale, dans laquelle se retrouverait l'IST et la IV^e Internationale, et bien d'autres courants.

Que faire ? représente aujourd'hui une quarantaine de militants « expérimentés » dans la LCR, 200 lecteurs réguliers. Les liens entre nous ont évolué mais je pense que nous avons une conception commune du marxisme qui ne doit pas nous faire craindre notre insertion dans le NPA. Ne pas faire de revue ne signifie pas abandonner les objectifs fixés au départ.

Faire émerger quelque chose, avec d'autres militants de la LCR, va prendre un peu de temps (six mois, un an ?), il va falloir être actif et patient. Nous devons également nous investir dans les publications pour que la sortie du bouquin de Callinicos [6] ait une suite. Il va falloir s'investir dans la presse du NPA, tout en militant activement dans nos comités locaux.

Il n'y a pas de garantie pour que le NPA réussisse à être un outil décisif pour former une direction révolutionnaire pour le mouvement ouvrier, mais il s'agit de nous donner franchement les moyens pour qu'il le devienne. C'est un pari raisonné, mais avons-nous le choix, face à un avenir qui ressemble de plus en plus aux années 1930 ? Il faut assumer et s'engager « jusqu'au bout » pour que pari de la LCR marche.

[1] Voir à ce propos la suite du débat : http://www.lcr-rouge.org/spip.php?article2786

[2] Denis Godard, Redéfinir le Front Unique pour en faire une boussole, Que faire ? n° 9.

[3] Réponse de Denis Godard à William Vey dans le bulletin de discussion interne du courant.

[4] Vanina Guidicelli, NPA : de l'anticapitalisme à la révolution ?, Critique Communiste n° 187.

[5] Denis Godard, Élaborer une stratégie révolutionnaire, Que faire ? n° 10.

[6] Alex Callinicos, Les idées révolutionnaires de Marx, coll.Mille Marxismes, Syllepse, Paris, 2008.